《論語》中的「君子」(02)

　　有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」（《論語‧學而》）

　　現代人常誤解「孝」的意義，認為兒女遵守、順從父母定下的規矩就是孝，而有「孝順」之說。「孝」遂不知不覺變質成權威，令人排斥反感，連原本「孝」的意義都失去了。其實無論是哪一種人際關係，最根本的動力就是愛（仁心），只是對父母稱為「孝」，對兄弟姊妹稱為「悌」罷了，不宜將「孝」與服從權威混為一談。「不好犯上、作亂」在古代的情境下，雖然是指服從君主或政府的命令，但儒家也不是愚忠，如果與君主理念不合，仍然要勇於勸諫，甚至辭職抗議。故在現代的情境下，「不好犯上、作亂」可理解為對道理或正義的堅持。由於家人共同生活在一起，所以對家人我們可以直接去愛；但對社會大眾就不行，必須透過客觀的體制運作間接地愛人。仁心優先於義理，如果在家裡懂得如何愛人，在社會上做事就比較不容易（非絕對）有自私的想法，而破壞公平正義。

　　「君子務本」，「務」是重視、努力之意。「本」有好幾種意思，如理論分析之本、實踐歷程之本、實存體驗之本等。「孝悌為仁之本」的「為仁」應解釋成「行仁」，即就仁心的推擴來說，孝悌是實踐歷程的第一步，親親（愛家人）才能仁民（愛社會上的每一個人）、愛物（愛天地萬物）。「孝悌為仁之本」解讀成理論分析之本是不通的，如前所述，仁心已經是一切人際關係的根本，不能再有更高的根本，孝悌只是仁心的發用。

　　孝悌雖然只是愛人之道的第一步，但這一步卻有特殊的意義。孟子說：「孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。」（《孟子‧盡心上》）愛親敬長是不學而能、不慮而知的良知良能，孩童雖然沒有孝父母的能力，但此時「心靈的母火」就已經被點燃了，不僅有愛父母的心，也從父母那裡接受無條件的愛，相信自己是值得被愛的；且從愛父母出發，推己及人，願意主動去愛人。所以家庭中如何維持住「心靈的母火」是很重要的，如果小時候缺乏無條件的愛，長大以後容易對人抱持懷疑、不信任的態度，要靠自己重新點燃母火、培養愛與同理心比較困難。這是儒家重視家庭教育的原因。