子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語‧子路》）人與人的相處雖然有各種型態，如父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，但都是以和諧為理想。和諧就是一方面人與人的心靈能夠相通，另一方面又能尊重彼此的差異，這只有人格成熟的人（君子）才能做到。相反地，小人常拘泥於形式，強求表面的一致，壓抑了彼此在想法和感受上的差異，導致心靈無法相通。
為什麼人與人的心靈能夠通而為一？這是因為人心本來就有這樣的要求與動力，如王陽明說：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（〈大學問〉）心靈相通有幸福感，人格獨立有尊嚴感，幸福感、尊嚴感是人人都想要的，兩種感受兼備就是和諧。和諧又以「內在的真實」為基礎，這在〈中庸〉稱為「誠」，《論語》稱為「忠信」。要了解儒家的人際關係，就必須先把握「和」、「仁」、「誠」的含意。
以上是就理想面來說，現實上即使我們願意去了解別人，對方也不一定有意願或能力與我們做心靈的交流。這時我們還是要先回歸自我，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（《論語‧學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語‧憲問》）「不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不需要擔憂別人不了解我，該擔憂的是自己有沒有充分的德行、能力和識人之明。
「患」就是很在意一件事，專注努力去做之意。因為別人的想法、感受和行動並不是自己能夠完全掌握、控制的，我們能夠掌握、控制的只有自己。將重心放在自己無法掌握、控制的人事物，只會焦慮不安、自尋煩惱；相反地，將重心放在自己身上，即使現實上與別人的溝通不一定有結果，但起碼過程中德行與能力日漸增長，生活充實豐富，對自己也就更滿意。人生要活得快樂，將重心拉回到自己身上是必要的。
其次有「識人之明」也很重要。雖然從人性深處看，人人都有一顆無私愛人的善心，但保存善心、發揮愛心的程度，每個人都不同，所以有君子、小人的差別。君子雖然應該愛人，但如果盲目付出關心，而不懂得拿捏分寸、分辨對象，恐怕會助長小人自私自利的壞習慣，反而失去愛人的意義。有人曾經問孔子對「以德報怨」的看法，孔子回答：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語‧憲問》）別人如果因為愛心、善心流失掉了，對我們只有二十分甚至零分以下的好，我們就不應該對別人付出一百分的關心，而只須給予六十分的基本尊重。等到別人恢復愛人的能力，對我們有八、九十分的好，我們再毫無保留地付出。如此才能鼓勵對方主動愛人，才不會養成不勞而獲、坐享其成的心態，這才是「愛人以德」。
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