《論語》中的「君子」(11)

　　子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」（《論語‧里仁》）

　　由本章來看，一般人認為儒家死守既定的社會規範，這完全是一種誤解。孔子說：「君子面對天下萬事，沒有一定要做什麼，也沒有一定不做什麼，完全看是否合乎『義』而定。」可見「義」才是做決定之前，衡量是否行動的判斷依據，而不是符合某種呆板的公式。物沒有生命，如電腦，可以完全依照使用手冊加以操控，其反應是固定的。儒家重視的是人際關係，人是活的，每個人隨著性格及情境的差異，遇到事情都有不同的反應，表現千變萬化，很難事先預料、掌控。這不是說天下事沒有是非對錯，在「公說公有理，婆說婆有理」之上，仍然有更高的「義」做為共通的判斷標準。但我們不能把「義」看得太死板，以為符合特定的想法、做法才是「義」，如此就曲解了「義」。

　　「義」是什麼？一般人處理人際關係，往往不以「義」而是以「利」做為標準，對我有利的朋友才結交，對我不利的朋友則疏遠，甚至排斥、打擊他。或以感性的好惡為標準，「愛之欲其生，惡之欲其死」（《論語‧顏淵》），喜歡的人認為他什麼都好，不喜歡的人認為他什麼都壞，流於偏激。感性和功利都不是「義」，也不能形成有意義的人際關係。「義」以仁為本，雖然「義」並沒有清楚的方法或步驟，卻有個大前提，就是你的一切行動都要出自良心、愛心；也因為你是從愛心、善意出發，才能夠敏銳感應對方的生命狀態及當前所處的存在情境，從而做出最恰當的選擇、判斷。「義」就是合宜之意。仁義皆從心上說，心雖然屬於感性，但並非主觀的偏見或好惡，而是普遍、客觀的，可說是一種大愛。仁與義的差別在於：「仁」是純內在，是對人一視同仁的一點善意。「義」則牽涉到具體的人事物，相較於仁為外在。「禮」外在化、客觀化的程度當然更強。

　　本章還有兩點可補充：一是每個生命與存在情境都是獨一無二，即使是同一個人處在同一種情境下，對事情也未必有相同的感受及反應。所以我們應該依照當下的狀況，創造出新的方式來與他互動。即使前人摸索出一些在大多數狀況下適用的方法（如前文說的「禮」），也只能做為參考，無法完全套用。二是佛道兩家也強調不落入對立的兩端，才能臨機應變；如莊子的「莫若以明」（《莊子‧齊物論》），和孔子「無適無莫」、「無可無不可」有相通之處。但道家只重視心的自由、活潑這一面，並不像儒家是以「仁心」，也就是對人乃至天地萬物的愛、熱情、動力為本，兩者仍有差別。