《論語》中的「君子」(14)

　　子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」（《論語‧里仁》）

　　「訥」是言語遲鈍。君子總是不輕易說一些大道理，而是將重點放在努力實踐。孔子這句話點出一般人常犯的毛病，就是說得多、做得少。因為「說」比較容易，只要有一點聰明才智，就可以滔滔不絕。而且「說」容易成為一種表演，用來塑造自己的形象，讓別人崇拜、敬佩。拿道理要求別人，在言論上佔據制高點；但所說的道理連自己都做不到，只是將道理當作博取美名的工具罷了。這當然是對真道德的扭曲。

　　人性有好逸惡勞的自然傾向，必須刻意下工夫扭轉，容易、輕鬆的「言」要節制，困難、辛苦的「行」要堅持，言行才能一致。應該像子路一樣，「子路有聞，未之能行，唯恐有聞」（《論語‧公冶長》），聽見任何道理，都要去思考如何將之落實於生活中，在實踐的過程中不斷印證或修正，道理才有意義；而不是將道理當成某種知識或理論，儲存在頭腦裡，能夠說或寫出來就滿足了。

　　只有親身實踐才是真道德，因為善和美不是有形、可見的事物，無法藉由知識把握它的結構。美善只是心中的一點意義感、價值感。探討美善的知識、理論，只是指出一條路徑，帶領人接近美善，卻不等於美善本身。所謂「如人飲水，冷暖自知」，對食物的滋味描述得再生動，不如親自嘗一口；道理講得再高明，不如在具體的情境下體驗、感受。透過親自體驗，對道理也會有更細緻的思考。若只將道理當成知識、理論而不去實踐，恐怕會淪為空談，比起可以對應到有形事物的客觀知識還無用呢！