《論語》中的「君子」(13)

　　子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）

　　《論語》常將「君子」與「小人」做對比，「君子」原本是指社會地位高的貴族，但在《論語》大多數篇章已經轉變成以人格修養為標準，指道德高尚之人。「喻」是明白通曉，白話叫做「懂」，但「懂」有不同層次、深度，本章的「喻」如同上篇的「懷」，不只是頭腦的懂，而是生命的懂。「頭腦的懂」只是將資訊理解及儲存到腦中。「生命的懂」則是從某個詮釋觀點、核心觀念出發，形成對人生與世界的整體理解。一切思想、言語、行為，對人事物的反應，都從這核心觀念出發，薰習、滲透、浸潤到全身心，才是真正的懂。如孟子說：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。」（《孟子‧離婁下》）「左右逢源」才算是真正的「喻於義」，這就要透過長久的學習與實踐才能達成。

　　君子與小人的差別在於「義」與「利」，如上篇所說，「義」是指謀道，「利」是指謀生。君子生活在謀道（精神）的層次，看待任何事物，都以能否實現道德理想、意義價值為標準。小人生活在謀生（物質）的層次，看待任何事物，都以是否對自己有利為標準。儒家是否反對、排斥利？董仲舒說：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」義與利似乎不能並存。但此說其實是誤解，孔子說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」（《論語‧述而》）富貴、功利只有在與道義衝突時才不可求，如果不與道義衝突，則是可以、甚至應該追求的。儒家並不反對「利」本身，而是反對「私利」。義以仁為本，仁的涵義之一是「人我一體」，所以除了自己之外，君子也會從家人、國人乃至天下人的角度來考慮，同時照顧到人的物質與精神需求，找出其中的平衡點，以恰當的方式去滿足、實現。

　　至於小人，則是凡事「只想到他自己」，甚至過度膨脹謀生需求，吃飽穿暖還不夠，還要名車豪宅，別人才會對他投以羨慕、崇拜的眼光，才有「面子」和「安全感」。為了爭奪有限的資源，權謀算計層出不窮，乃至犧牲身心健康也在所不惜。物質不斷在流轉、變化，其存在是有限、短暫的，無永恆的意義，以為自己可以長久佔有，只是一種虛妄的想法，到頭來仍是一場空，死了什麼也帶不走。將生命投入這種虛妄的追求是很可悲的，還是要及早醒悟，建立以「義」為本的價值觀，才是人生的正途。