《論語》中的「君子」(22)

　　子曰：「聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。」子曰：「善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」（《論語‧述而》）

　　孔子說：「聖人我是不可能見到了，能夠見到君子，也就可以了。善人我是不可能見到了，能夠見到有恆者，也就可以了。」本章難解之處在於：聖人、君子、善人、有恆者的差別何在？參考王船山在《讀四書大全說》的解釋，聖人、君子是一組，以「志」為主；善人、有恆者是一組，以「氣」為主。人的生命包括大體與小體兩面：心志屬於大體，是形而上的價值根源；身體、氣質屬於小體，是形而下的具體存在。

　　善人、有恆者以氣質為主，並不是說他們沒有心志，而是心志的力量尚未充分發揮，雖然他們也能夠做出道德行為，但道德行為來自於「個性」的部分比較多，來自於「自覺反省」的部分比較少。嚴格來說，善人、有恆者的道德行為只是一種習慣，不算是真正的道德實踐。善人、有恆者能夠做到多少道德行為，也受到自然的傾向決定。雖然善人、有恆者養成的是好習慣，但好習慣對他們來說仍是一種限制，如果有恆者要培養自己不那麼擅長的道德行為，如勇敢的人要表現謙遜，謙遜的人要表現勇敢，便會感到困難。同理可證，善人要練習凡事都自覺地反省、思考，也會不熟練。要到君子的層次，才能夠擺脫這種限制。

　　善人與有恆者的差別在於：有恆者只能在某一項或某幾項道德行為上堅持到底，善人則能夠全面做出各種道德行為。善人與有恆者的相同處在於：他們都能夠誠實地面對自己。「亡而為有，虛而為盈，約而為泰」是將沒有當成有，空虛當成充實，少當成多。以道德實踐來說，就是打腫臉充胖子，聽到道理就以為自己做到；就算做到也只是一種表演，內心並不真正相信；就算做到了且相信，也只是道理的一小部分，換一個情境就不適用，卻以此自滿。三者都是不誠實，因為虛假，所以很難持續。至善是永恆的理想，道德實踐的重點不在結果上的完美，而在努力的過程，即使不完美，只要誠實面對自己，就做到了基本功，也才有改進的可能。腳踏實地才是這四種人的根本。

　　君子與聖人都能夠自覺地從事道德實踐，兩者的差別可借用《孟子》原文來說明：「充實之謂美，充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」（《孟子‧盡心下》）君子是「美」和「大」，聖人是「聖」和「神」。從自覺反省來說，君子與聖人的本質是一。但聖人是「不勉而中，不思而得，從容中道」（〈中庸〉），內在的修養已臻化境，不夾帶絲毫雜質；外在影響力也遍及天下，能夠博施濟眾。聖人等同天道，其境界無法用語言文字描述窮盡；君子則還在努力的過程中。雖然君子比不上聖人，但既然兩者本質是一，只要有君子的修養，也就等於朝向聖人境界前進了。