《論語》中的「君子」(27)

　　曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（《論語‧泰伯》）

　　王船山《讀四書大全說》對本章有深入的解釋，茲抄錄如下：「先儒說曾子得聖學之宗，而以授之子思、孟子。所授者為何事，但與他一個可依可據者而已。故其臨終之言，亦別無付囑，止此身之為體為用者，即為道之所貴；修此身以立體而行用，即是『君子所貴乎道』。其後子思之言中和，則曰『喜怒哀樂』，不離乎身之用也。容貌、顏色、辭氣者，喜怒哀樂之所現也。鄙之與雅，倍之與順，正之與邪，信之與偽，暴之與和，慢之與莊，中節不中節之分也。孟子言天性，曰『形色』。容貌、顏色、辭氣者，形色也。暴慢、鄙背之遠，信之近，踐形者也。」

　　曾子身患重病，孟敬子前來探望他。曾子說：「鳥快死時，叫聲都很悲哀；人快死時，說話都很善良。」為什麼人之將死，其言也善？因為面臨死亡，人對身外之物的種種貪求、牽掛都不得不放下，心思較純淨；也因為來日不多，必須將最重要的道理傳承下去，不再談枝微末節。底下這段文字也等於是曾子的遺言，總結他一生的心得。

　　「君子所貴乎道者三」不是說「君子重視『道』產生的三種功效」，而是說「君子重視這三種『行道』工夫」。動容貌、正顏色、出辭氣都和身體有關，是「修身」工夫。為什麼修身如此重要？因為身是內心與外在世界的交接點，是連結內外的關鍵。〈大學〉八條目中，格物、致知、誠意、正心屬於內聖之學，齊家、治國、平天下屬於外王之學；「修身」統率內聖外王，故儒學也可以稱為修身之學。格致誠正的目的是為了實踐道德；也唯有由自身的道德實踐做起，才能端正家國天下。曾子的修身工夫是很切實的，如三省吾身、珍重身體髮膚等，把握到了儒學的精華。

　　容貌是動作姿態，顏色是面部表情，辭氣是言語聲調。容、顏、辭是靜態的，貌、色、氣是動態的。為什麼在修養上無形的動作、表情、語氣、聲調比有形的語言、文字更重要？因為如船山所說「喜怒哀樂不離乎身之用」，身體與情緒是相連的。語言文字可以依樣畫葫蘆，別人說什麼我也跟著說；但身體、情緒很難作假，你的情緒（喜怒哀樂）會直接反映在你的身體（容貌、辭氣、顏色）上，呈現出真實的生命狀態。這就要有轉化生命底層陰暗面的真工夫，不只是停留在表面上的理智思辨而已。工夫做到身體、情緒上才切實。

　　修養的目標是「中和」，未發曰中，發而中節曰和。「中節」是恰到好處，無過與不及。容貌、顏色、辭氣都要「中節」，因為言行恰到好處，所以既不會招來別人粗魯無禮的對待（暴），也不會被別人輕視侮辱（慢）；言行能夠傳達內心的真感情（近信，信是誠實可靠）；說話的語氣、聲調、音量也能夠跟內容相配合，不會因為太直接而顯得莽撞（鄙），也不會因為太溫順而失去感染力（倍）。中節不是機械化地取剛強與柔弱的平均值，而是該強則強，該弱則弱。

　　孟子說：「形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。」（《孟子‧盡心上》）「形色」指身體，身體是道德實踐的憑藉，儒家是將天賦的善性，透過身體、情欲具體呈現出來，不是離開身體、情欲另外做一套修養工夫。「踐形」就是肉身成道，將人之所以為人的意義、價值（包含身心兩面）完全實現出來。

　　動容貌、正顏色、出辭氣這三種工夫是時時要提醒自己去做的，日常生活瞬息萬變，言行有了一點偏差，就不算是恰到好處。修身是君子生活的重心，至於禮儀（籩豆是古代祭祀燕享時，用來盛棗栗之類的竹器和盛菹醢之類的高腳木器，借指禮儀）的事，雖然也很重要，但可以交給各行各業的專家（有司）去處理。儒家關心的是提升人的素質，人的素質提升了，各種專業知識、能力都可以慢慢培養、學習。曾子臨死前展示他學問的重點及個人風格，值得我們仔細參究。