《論語》中的「君子」(30)

　　子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」（《論語‧子罕》）

　　「九夷」是東方少數民族的泛稱，當時人認為他們未開化。另一說是九夷原本是小國或商代遺民，因地處偏遠，生活方式受當地原住民影響，遂被中原人士視為野蠻人。孔子在中原各國宣揚他的理想，無法被社會接受，於是起了移居到九夷的念頭。為什麼九夷比起中原人民更能夠接受孔子的學說呢？這是因為中原人民心中懷有成見所致。雖然就物質條件和社會制度來說，中原各國的發展程度較高，還保存了一部分周代的禮樂文明。但「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語‧八佾》）春秋時代的人民已失去原本純樸善良的風氣，凡事皆從「利益」的角度考量，講求權謀詐術。如孟子說：「世衰道微，邪說暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。」（《孟子‧滕文公》）要讓人民接受孔子的道德理想是很困難的。

　　反觀九夷，雖然物質條件、社會制度不如中原，但人民心中沒有成見，能夠虛心向孔子學習。物質文明不發達，反而使他們保存較多的質樸，更有機會成長改變。可見孔子認為華夏和夷狄在「人的價值」上都是平等的，雖然文明發展程度有先後高低，但從人之性善出發，華夏和夷狄並無不同。孔子並不是一位大漢族主義者，也符合現代多元文化與族群和諧的觀念。「陋不陋」不在於已有的文明成果，而在於能否發揚人的善性；從這點來說，中原各國對自己的「進步」沾沾自喜，不肯向孔子學習，反而比九夷更淺陋呢！

　　本章重點在「君子居之」，人生的意義、價值是由自己的心靈創造的，不受外在環境決定。物質器用的發達本質上是中性的。從好處說，固然可以讓我們的生活更便利；從壞處說，也可能因為生活太安逸，讓我們喪失了心靈的創造力。無論是沈溺於聲色犬馬等感官享受，還是投入爭名逐利的社會潮流，同樣是成為物質的奴隸，心靈無法自己作主。只有找回心靈的創造力，才能夠善用各種物質工具，增益人生的幸福。孔子正是有充分的自信，知道在任何環境下他都可以適應，善用身邊的事物做為行道的憑藉，所以並不會覺得居住在蠻荒有什麼不便。當然孔子這句話只是指點，不是非得要搬家不可（孔子事實上也沒有真的前往九夷），只是藉由這個機會，希望刺激、喚醒僵化的人心罷了。