《論語》中的「君子」(26)

　　君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。（《論語‧泰伯》）

　　本章前面還有「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞」這四句話，但因為與後文意思不連貫，古人在註解時大多認為應該分成兩章，今從之。本章的「君子」指在上位者。儒家主張「德治」，政治的重點不在於法令規章等技術層面，領導者的心態或價值觀才是根本。「君子」雖然只是稱呼上位者，但社會上各領域的領導者，如政治領袖、意見領袖等，由於位高權重，是眾人矚目的焦點，對社會自然有較大的影響力。所以掌握權力、資源的人更應該修身養性，使「德」與「位」相配合，權位才能發揮正面的意義。

　　儒家認為政治領袖負有「化民成俗」，使「民德歸厚」（《論語‧學而》）的責任。要改變人民的行為，雖然也可以藉由嚴刑峻法，用強制力加以矯正，但「道之以政，齊之以刑，民免而無恥」（《論語‧為政》），人民只會表面遵守、服從這些規定，避免受到處罰；內心卻並不真正認同，做了好事沒有榮譽感，做了壞事也沒有羞恥感。如大學裡許多課程設有「點名制度」，為了不留下缺課記錄，大學生點名時會前往教室，但不見得有聽課，可能在發呆、玩手機、看課外書等，不知道為何而學。

　　既然強制力行不通，儒家認為應該從政治領袖自身做起，以身作則，示範良善的價值觀與行為，人民自然會模仿學習。「篤」是寬厚，「興」是興起，「故舊」是老朋友，「遺」是拋棄，「偷」是人情淡薄。領導者如果有一顆善良柔軟的心，便能和家人、朋友建立起深厚的感情，盡力照顧家人，不拋棄老朋友。這種溫柔敦厚的氣質，便會慢慢感染周圍的人，形成「蝴蝶效應」：無論是真心認同領導者的做法，或者只是想要討好領導者以獲得利益，都會努力學習這種作風。孔子說：「君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》）不知不覺間，社會風氣就轉變了，由「爭權奪利」轉變為「重視感情和道義」。

　　現代民主政治雖然以客觀的制度運作為主，不強調領導者個人的作風，但人民素質、文化水準、社會風氣對政治仍然有深遠的影響力。如果沒有良善的價值觀在背後支持，民主恐怕也會流於爭權奪利的愚民政治吧！