《論語》中的「君子」(06)

　　子貢問君子。子曰：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）

　　由本章可看出：儒學是以實踐、體驗為本的學問。「言」是知識之學，知識之學可以先建立一套理論、常模、公式，依照一定的程序、步驟去反覆操作，會得到穩定、可靠的結果。如科學家作實驗，便是典型的知識之學。但儒學是生命之學，涉及「人」這個最不穩定、變化最大的因素。人有其情感、意志，頂多只能歸納出整體的趨向，無法精準預測個人在當下每一刻的反應。

　　但生命之學也並不是「公說公有理、婆說婆有理」而流於主觀，雖然每個人的想法、感受、性情有很大的差異，但都有「行道」或「成為君子」這共同追求的目標，只是順應個別差異，可採用不同的方法、途徑達成目標。「道」不在心外，日常生活的實踐，自然會感受到一言一行是否合乎道。「道」落實在人心中便是「仁」，「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）時時以純淨無私的愛心來衡量、要求自己的言行，才稱得上君子。純淨無私的愛心就不是外在的公式或規範，而是個人內在的體驗。只有在具體、實存的情境當中，不斷摸索嘗試，從做中學，才能慢慢找出實踐愛人之道的恰當方式，無法事先預測。

　　子貢請教老師如何作一位君子，孔子回答：將自己理解的道理實行出來，再去講述這些道理。雖然行道是以內心的體驗為本，但孔子並未教人不讀書，還是可以從書本上或前賢的言行中吸收經驗，做為參考。但理解、掌握書中的知識，也只是頭腦、概念思辨上懂，感受不深、體驗不切。前賢的經歷也不會和自己面臨的處境一模一樣。書上寫的往往和事實有落差，一定要親自去做，才算是真正了解、體會道理，將道理的精微、奧妙處充分開發出來。如果自己沒有深切的體驗，只是將古書的內容作歸納整理、模仿抄襲，便違反了儒學的宗旨、目標。

　　以上所述也不是叫人不要著書立說，而是言說要以實踐、體驗為根據，知行並進，言說才有可靠性，才合乎時代的需要，也才有動人的力量。須知言說容易，親身實踐才困難，如《尚書‧說命》云：「非知之艱，行之惟艱。」孔子之所以如此告誡子貢，便是因為子貢常好高騖遠，話說得太誇張，如以「博施濟眾」詮釋仁，令人感到難以實行；還不如老實用功，「能近取譬」。（《論語‧雍也》）孔子這句話也不是只針對子貢，任何人都會犯這種偷懶的毛病，只有「坐而言」忘了「起而行」。這一章是值得我們念茲在茲，隨時自我提醒的。