暑假到了有較多閒暇，可以閱讀各類書籍。最近我又打算重新閱讀《內向心理學》這本書，希望溫故知新。我的個性較為內向，這本書探討的主題正好適合我。書中提到內向者與外向者在性格上有很大的差異，這類差異容易引起誤解與摩擦。性格外向者喜歡與人交談，熱衷參加外界的活動。他們的注意力放在外在的自我上，如果沒有與他人或外界相聯繫，就可能會產生孤獨和精力耗盡的感覺。性格內向者是從自己的內部世界──如思想、觀念和情緒中獲得精力，他們的注意力總放在自己的頭腦內部。僅僅是處於人群中，就會讓他們感覺刺激太多。性格外向者喜歡體驗大量的外部刺激，而性格內向者喜歡深入了解自己所體驗的事物。
從儒道思想的觀點來看，個性上的內向與外向屬於氣質之性。宋儒將人性分成「義理之性」與「氣質之性」兩層。義理之性是人人相同的，是人之所以為人的本心善性，是一切道德價值的根源。氣質之性則因人而異，包括情緒、欲望、個性、資質等。道家對個性上的差異，傾向採取接納、包容的態度，如老子常說的「樸」──「見素抱樸。」（《道德經》第十九章）「為天下谷，常德乃足，復歸於樸。」（《道德經》第二十八章）「吾將鎮之以無名之樸。」（《道德經》第三十七章）「樸」的意思本來是原木，未經人為的加工雕飾，還保有自然的生機與無限的可能，故老子以「樸」做為道的象徵。「樸」就材質義、氣質義來說，是遺傳與環境交互作用，形成相對穩定的性格結構。對於這類自然存在的事物，老子通常採取觀照或順勢而為的態度，「處無為之事，行不言之教」（《道德經》第二章），並不會強求改變。「樸」就其做為道的象徵或工夫修養來說，是指尚未受到名言概念分化的心靈狀態（無名），順著分化的趨向走，容易產生矛盾衝突，如老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。」（《道德經》第二章）內向與外向只是不同的美和善，如果硬要以自己的性格為標準，把對方改變成和自己一樣，則是人為造作而非自然。
儒家對氣質之性就不只是全盤接納，而是要變化氣質，讓氣質對道德實踐產生正面效益。如子路與冉求請教孔子同一個問題，孔子的回答卻不同。孔子提醒子路要三思而後行，先聽長輩的建議再行動；但對於冉求，孔子則勉勵他聽到道理就立刻去做。因為「求也退，故進之；由也兼人，故退之」（《論語‧先進》），內向的人要活潑一點，外向的人要穩重一點。但「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語‧衛靈公》）老師的教導、指點僅供參考，還是要尊重學生的自主意願及成長步調，不能強求。「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。」（《論語‧子路》）要達到君子心中的理想，完全不受氣質限制是很難的；但君子對於每個人性格上的長處與短處，都能夠有一分同情、欣賞、包容，充分發揮自己的長處即可，不會責備求全。這才是君子的風範。
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