上一篇文章提到儒道對社會的貢獻是教人凡事依良心而行，這比較偏向從自我修養來說。其實人際關係也是儒道非常重視的課題，這方面的智慧對現代社會也有暮鼓晨鐘的刺激、警惕效果。人際關係用古人的語言來說是「人倫」，如孟子說：「聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）儒家講的人倫不只是自然或偶然形成的父子、君臣、夫婦等人際關係，更要從中探求親、義、別、序、信等人際關係背後的本質意義。儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，這樣的生命存在於天地之間是獨一無二的，各有其感情與價值觀，且時時刻刻在流轉、變動不息，故也是不可化約的。
與儒道相反，現代社會常將人的價值量化、抽象化、客觀化、工具化，以之作為人際關係的準則。愈量化、抽象化、客觀化、工具化，也就愈遠離生命的真實與人性的本質，愈來愈缺少人情味而使人不像人。如國、高中注重升學考試，卻往往忽略個人的興趣、性向發展及當事人的自主意願，考試的目的是追求成績、名次與升學率，豈不是把孩子當工具，用來滿足父母與老師的虛榮心嗎？大學追逐世界排名也是同樣的道理，以教授和學生為工具，滿足官員的期望。又如出社會後進公司上班，老闆關心的是員工能夠賺進多少錢，卻往往忽略員工的身心健康；員工身心受創或公司的行為損害到社會利益時，不願意承擔起相應的責任。這不也是把員工和民眾當工具，滿足老闆賺錢的欲望嗎？
孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（《孟子‧公孫丑上》）我們之所以會救助孺子，乃是出自內在不容已的不忍人之心，並非將孺子當成沽名釣譽的工具，孟子認為這就是做為一個人最可貴的部分。當然這不是說凡工具化都不好，為了體制運作的需要，把人做某種程度的抽象化、工具化也不可避免。但我們要明白：人首先是做為目的而存在，人的存在本身就有價值，每個生命都是貴重的，值得我們尊重、肯定、了解、欣賞，做為「工具人」則是次要的，才不會在有意無意間傷害人的感情，破壞良善的價值。不忍人之心便是「仁」的開端，前文提到的父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，便是「仁」面對不同對象或情境而有的分化，樣貌雖多本質則一。
儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，但兩家的用心又有不同。道家是第一步，在人遇到挫折、煩惱或軟弱時，跳脫既定的思維框架，以一種超然的心境觀照人事物。如老子說：「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」（《道德經‧第十六章》）或莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（《莊子‧應帝王》）如此就可以照見人事物的真相，撫平人心中的創傷。儒家是第二步，在身心恢復健康後，更進一步去立人、達人，主動、積極、無私地關懷、了解別人，如樊遲問仁，子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）如果人人都相親相愛，在感情、人際關係上有豐碩的收穫，如孟子說的君子三樂（父母兄弟健在、俯仰無愧、得天下英才而教之），一定可以過著充實、快樂、滿足的生活。
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