週五在中央大學有課，上完課後，便前往「宋明清儒學研討會」的會場，聆聽論文發表，獲益良多。會議結束後又和幾位老師一起喝咖啡，談天說地。老師們討論到一個很有意義的問題，但因為我資質駑鈍，一時之間想不出好的答案，故先將問題記下，回家再慢慢思考。這問題便是：儒道的學問對於現代社會究竟可以有怎樣的貢獻或用處？
依照牟宗三先生的說法，儒、道、佛三家皆是「生命的學問」，佛教由印度傳入，發源於中華文明的只有儒道兩家。「生命的學問」重點在於身心修養：一方面不斷使自己的內心純淨化，精神向上提升，最終達到超凡入聖的境界；另一方面又能夠與別人有恰當而和諧的關係。這也是一切宗教共同追求的目標，但儒道兩家與佛教、基督教等又有差異：其他宗教通常有教團，儒道則無特定的組織。宗教通常涉及神秘或超自然現象，儒道則以修養的理論與工夫為主，雖不能說完全沒有，但神秘的色彩已盡量減少。
超凡入聖對一般人來說可能太遙遠，不妨以經典來說明修養的目的，孔子說：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」（《論語‧學而》）孟子亦云：「可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。」（《孟子‧盡心下》）「學」不是把古書背熟參加考試，更重要的是在生活中實踐（習），以驗證甚至修正古書所說。「善」也不是服從權威或教條，而是通過良心認可（可欲）的才是善，自己確實做到（有諸己）才是信。良心時時刻刻對我們下命令，凡事依良心的命令而行，自然會有充實感、悅樂感，體會到人活著的意義與價值。我認為這比賺了多少錢、爬上多高的位子要來得重要多了。當然這不是說成功者一定不充實、悅樂，他們如果能夠修德，一樣值得我們尊敬。但名利與充實、悅樂之間並無必然的關係，即使有了名利，內心也不見得安寧：一來人的欲望無窮，有了就想要更多，難免勾心鬥角、患得患失。二來人生無常，雖然一時擁有財富、名聲乃至其他外在條件，難保哪天不會失去。三來就算風平浪靜，生活陷入固定的模式，也會漸漸覺得空虛、苦悶、不滿足。就此而論，儒道對現代社會有很大的貢獻與用處，消極來說可讓人放下對名利的盲目執著，積極來說可以讓人了解什麼才是人生當中真正值得追求的，過著心安理得的生活。
儒道的貢獻或用處如上所述，但要讓社會大眾了解、接受這一點，卻非常困難。首先講儒道的人自己要有很高的修養，由自身散發出生命的感染力，不需要說太多道理，就能讓對方感動，願意向你學習。如孔子「溫良恭儉讓」的風範，令各國國君主動求教。（《論語‧學而》）或孟子說的：「君子所性，仁義禮智根於心。其生色也，睟然見於面、盎於背。施於四體，四體不言而喻。」（《孟子‧盡心上》）坦白說這一點我還做不到。又雙方就算有機會深入溝通，如果對方心中求名利的欲望太過強烈，或只知表面的感官享受（如吃喝玩樂），恐怕也聽不進這些道理。對此我也莫可奈何，只能盡自己一分力量，問心無愧即可，「人不知而不慍，不亦君子乎」（《論語‧學而》）吧！
沒有留言:
張貼留言