謝宇程先生〈不體罰要怎麼教？小學老師：上課一半時間在管秩序，上進的小孩當然去補習班〉一文，點出了現今台灣學生學習動機薄弱的現象，頗為真實。文中有句話引發我的思考：「老師們付出再多心血把學習知識變得有趣，還是很難比電動更有趣。苦口婆心勸告學生：『未來要有競爭力！才能實現你的夢想！』但不是人人有夢想啊？」就我的解讀，這句話似乎隱含了看待教育的兩種態度，一是認為教育有用，將教育視為「培養競爭力」及「實現夢想」的手段。一是認為教育無用，認為人生不需要擔負太多責任，既然沒有特別想做的事，那就無所事事或打電動消磨時間即可。這兩種態度看似相反，其實各有所偏，都沒有把握到核心價值。且父母、師長愈強調學習的重要，給學生愈多壓力，學生就愈想逃避、放棄。
儒家看待教育的態度為何？儒家不偏向任何一端，而是採取中庸之道。這一點可引用孔子的話來說明。孔子說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《論語‧述而》）又說：「朝聞道，夕死可矣。」（《論語‧里仁》）由《論語》可知，儒家認為教育或學習的目的是「學道」，但要先了解「道」不是什麼，才能精確掌握「學道」的意義。在學道的過程中，固然有校園裡常見的知識灌輸與行為塑造，但這不是目的而只是手段。前文提到的「實現夢想」類似教育上鼓吹的「適性」原則，讓學生學他們熱愛的東西。不需要死讀書，只要有一技之長即可。但這只是才性的自我實現，儒家的「道」則是德性的自我實現，要學習如何做一位君子。如樊遲請學稼、為圃，孔子皆回答自己不懂，便是因為才性並非孔子講學的重點之故。「培養競爭力」則是就社會體制來說，必然有贏家和輸家，排名前5%的頂尖菁英可獨佔種種物質或心理資源，如名利權位等。即使才能或機運不夠，無法爬上高位，至少可以養活自己。但孔子說：「謀道不謀食，憂道不憂貧。」（《論語‧衛靈公》）可見謀生或成功也不是學習的重點。
無所事事、喧嘩吵鬧，當然更不符合儒家的教育觀。孔子說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已。」（《論語‧陽貨》）相較之下，投入休閒活動還比較好，起碼有個生活重心。但這也有風險，那就是會過度沈迷。如現代常見的「網路成癮症」，便是為了電玩或網路而犧牲掉健康、親情等更重要的事。如孟子說：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）便是心靈陷溺在感官欲望的刺激當中而無法作主。
行文至此，儒家的「學道」究竟是指什麼呢？我們可以說這「道」就是指「仁」，「仁」不假外求，因為「我欲仁，斯仁至矣。」（《論語‧述而》）「仁」也是君子的本質，「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）仁者愛人，「仁」可以理解為內心的充沛動力。「仁」是普遍無私的愛，不需要靠種種有限的條件（如天賦才華、名利權位、吃喝玩樂）來定義。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子‧告子上》）「找回良心」才是教育的核心價值所在。
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