孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）現今台灣媒體正充斥著「喻於利」的風氣。知識份子著述、講學的目的原是為了明道、傳道，提升個人身心修養及淨化社會風氣，可稱為「道德邏輯」。但現代學術研究日趨專業化，學者在象牙塔內苦心鑽研，其研究成果往往與社會大眾疏離，僅能夠成就一己的名聲。如果要走大眾化、普及化路線，又容易流於膚淺媚俗而不夠純正。由於大眾喜歡誇張、煽情的風格，及輕鬆、不用思考的內容，隨著風向潮流起舞，對於較嚴肅深刻的議題，往往不屑一顧。媒體為了賺錢，也不得不迎合大眾的喜好，可稱為「市場邏輯」。
市場邏輯和儒學的精神是格格不入的，雖然「義」與「利」兩者並非絕對不相容，但總要以「義」為主，先講求動機的純正，名利權位及社會影響力的高低則順其自然。但知識份子為了求生存或「五子登科」（房子、車子、妻子、孩子、金子），不得不為五斗米折腰，時時掛念自己的文章是否受人歡迎，位子是否順利卡到，卻並未付出同等甚至更多心力修養身心、改過遷善，道德變成追求名利之餘的點綴，價值觀的顛倒錯亂莫此為甚。如果將生活重心放在進德修業上，以道德為核心價值，每天掛念自己的學問是否充實，著作、講學能否傳達永恆、普遍的道理，根本不會有多餘的心思考慮求名求利的事。例如子張請教孔子如何才能獲得名利權位，孔子便不回答這個問題，只回答：「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」（《論語‧為政》）每日三省吾身、謹言慎行，祿位自然在其中，並非刻意經營、追求而得。
知識份子應保持格調、氣節，名利應是著作、講學自然獲得的結果，而非以著作、講學做為獲取名利的手段、工具。當然儒家並非唱高調，謀生活動也是實現道德價值的必要基礎，以我個人為例，雖在數間大學兼課而尚能餬口，但在少子化的衝擊下，也隨時有失業的風險。故我也做好「繼承家業」的心理準備，雖然對家中生意未必感興趣，但父母逐漸年老，也需要安享清福。兼課工作告一段落後，一方面可協助父母，另一方面也可以潛心著述。因儒道思想符合我的志向、興趣，故即使無名無利，還是會繼續鑽研。但我不會做虛偽的事情：明明動機、考量是為了名利權位，卻冠上高尚的口號，為自己營造完美的形象，吸引群眾崇拜。橋歸橋，路歸路，賺錢也不是壞事，但既然要著述、講學，就應該以著述、講學的標準為主，勿參雜其他動機，如宣傳特定的政治立場、宗教教義，或炒作知名度、建立人脈、排斥異己等。應該盡量讓自己的生心動念單純化，依照老師傳授的十六字心法來實踐：「誠意正心，戒慎恐懼，循序漸進，步步為營」，才符合儒學的真精神。
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