最近拜讀了曾昭旭老師探討「恐怖攻擊」的一系列文章，獲益良多。文中指出恐怖攻擊的根本原因就在於人的孤單，與人連結的願望被西方細密分工、嚴謹運作的體制所阻斷。進一步說，其實孤獨本來就是生而為人的宿命。孤獨來自於人的有限性，人的心靈雖然無限，可以和別人連結；但人的身體則屬於有限，經常與別人互相對立、排斥。如果人是純心靈的存在，直接心心相印，就不會有種種誤解；但正因為人除了心靈，還有肉身形軀，每個人抱持不同的想法、感受、需求，彼此不能相知；即使相知，也只是片刻的會心，終究必須回到各自的世界。因為人做為個體而存在，所以人必然是孤獨的。基督教認為人有原罪，佛教認為人有根本煩惱，或許也可以將這種孤獨稱為「根本孤獨」。
以上的說法似乎有些悲觀，如果人必然是孤獨的，人豈不是沒有希望了？其實也未必如此，孤獨雖然不能取消，正如人做為個體不能取消，但我們面對孤獨的態度和做法則可以改變。如此人就可以在接納孤獨的前提下，轉化它、超越它，賦予它新的意義。人容易犯下的錯誤就是順著外求的習氣，以為只要追求名利權位，成為體制運作下的贏家、勝利組，就可以擺脫孤獨。但仍然是以「角色扮演」的身分與別人互動，而非真實的情感連結；彼此都是以名次、頭銜、收入乃至政黨、種族、宗教等量化、有限的條件來看人，久了只會日益空虛、麻木、疏離，故並不是處理孤獨的好方法。
儒家如何面對孤獨？我想還是要回到「真誠」這一點上，真誠又包含自我與愛兩面，以《論語》言之，便是忠恕之道。忠恕又可以轉說為忠信、敬恕。忠是盡己，不是忠於外在的權威或體制，而是忠於良心，凡事拿出真心誠意，誠懇、踏實、努力去做。敬依照朱子的解釋是「主一」，做任何事就一心專注在這件事上，心無旁騖，亦是認真慎重之意。如果當下每一刻都能夠秉持忠、敬的態度去實踐，其結果就像孔子說的：「學而時習之，不亦悅乎！」（學而）或如孟子說的：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美。」（盡心下）可欲是忠於良心，有諸己是落實實踐。每天學習成長，時時刻刻過得無愧於心、充實飽滿，體會到意義感、價值感，孤獨帶來的煩惱、苦痛也就自然消失了。
恕是推己。忠於良心是每個人靠自己就可以做到的，「我欲仁，斯仁至矣」（述而）；但要去愛人、與人交流，就不是光靠自己可以做到的，因為別人和我一樣是獨立的個體，有其自由意志。所以要和人交流，就必須觀察時機、場合及對方的意願，天時、地利、人和三者齊備才行。且不只如此，雙方要能順利溝通，還得找到彼此的交集、共鳴才行；如果我的說話內容或方式，對方不感興趣或聽不懂，互動就進行不了，反之亦然。這就要靠「將心比心」的工夫，深入了解對方的經歷、想法、感受、需求，從中找出與自己有交集之處。孔子說：「己所不欲，勿施於人」，便是尊重自己也尊重別人之意。要符合上述要求並不容易，所以愛人也只能隨緣而不能強求。倘若機緣恰當，自身又有足夠的修為，人際關係一定會有豐富的收穫。孔子說：「有朋自遠方來，不亦樂乎！」（學而）這種幸福感、快樂感就足以克服孤獨了。
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