現代社會強調職業分工，對社會運作來說，每一種職業都有其用處，不同的職業或位階也可以互相比較。就職業內部來說，專業知識或技能水準愈高或經驗愈豐富的人，位階也就愈高。如學術界有講師、助理教授、副教授、教授等職稱，又有專任與兼任之別，在評比年資、論文數量、同儕意見後，便可以決定你的位階。即使是不同職業，也可以用「收入高低」或「受尊重的程度」來比較，而有所謂熱門科系、職業等。現代人對這套體制已經很熟悉了，與此相對，儒家對人的看法則是一般人不熟悉的。孔子說：「君子不器。」（《論語‧為政》）我們不能把君子侷限在任何一種職業上。雖然古代有士農工商的區分，儒家似乎屬於士階層，但孔子說：「君子去仁，惡乎成名？」（《論語‧里仁》）一個人如果沒有仁心，即使是士大夫，也不配稱為君子；反之，一個人如果有仁心，即使務農、做工、經商，他仍然是君子而值得敬佩。
儒家對人的評價包括君子、仁者、大人、聖人、賢人等，這些稱號來自於人格修養，即你有沒有充分發揮人之所以為人的本質？良心有沒有充分呈現？這裡馬上會遇到一個問題：人格修養的高低，不像前述的職業或位階，很難用客觀、可觀察、可量化的標準來衡量。王陽明說：「無聲無臭獨知時。」人是否忠於良心，只有他自己知道，所以這些稱號也僅供參考，其用處在自我勉勵，不斷讓自己的精神向上升進（仁）、影響力向外擴大（聖）。人格修養只有死後才能蓋棺論定，由別人做一整體評價，且這個「別人」還得要像是孔子那樣的聖賢才行。
既然君子或仁者的重點在其本質，那麼任何人都可以是儒家，或多或少都可以做出忠於良心的行為。儒家與非儒家的差別，只在於當事人是否承認自己依照良心而行，並且時刻保持。如果不承認，則屬於潛在的、不自覺的儒家。以自覺的儒家來說，必以「成為聖賢或君子」做為終身努力的目標。如何達成目標？可從心與事兩端來說明。事的部分包括就業與計畫，儒家的重點雖然不在於職業，但找一份工作養活自己與家人也是必要的，倘若條件許可，還應該從事符合自己興趣、專長和個性的工作，才不至於浪費才能。倘若工作不理想也無妨，如前所述，這並不妨礙自己成為君子。無論求職、工作、休閒或與人相處，都要預先計畫。因為人不可能一下子完成所有事，必須循序漸進，因應不同的情境，將事情放在恰當的位置上，才能妥善安頓、逐步完成。
心的部分更是重點，「用心」就是君子之所以為君子的本質，也就是凡事都拿出真心誠意，全力以赴完成，讓自己的生活盡可能充實而有意義，不可醉生夢死、敷衍了事。且就從眼前當下這一刻開始。樊遲問仁，孔子說：「居處恭，執事敬，與人忠。」（《論語‧子路》）平日在家要莊重，做事要專注認真，與人相處要真誠。因應不同情境，而有不同的處理方式；事情雖然紛雜，但貫注在其中的生命精神則一；生命精神非語言文字可以說明，只能靠大家各自體驗、努力了。
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