儒道的學問分為「內聖」與「外王」兩端，內聖是個人修養，外王則擴展至天下國家，建立理想社會。要將儒道的理想落實實現，可說是一輩子的事；無論是個人或社會，都有許多困難要克服、許多考驗要通過。就內聖來說，人心是最自由活潑而捉摸不定的，如孔子說：「出入無時，莫知其嚮。」（《孟子‧告子上》）這一刻兢兢業業，下一刻精神可能就懈怠、渙散了。只要人還活著，就永遠有犯錯的可能。「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語‧里仁》）要時時刻刻保持心中的充沛動力，去參與愛人的事業，這是很不容易的。
就外王來說，在台灣要推廣儒道也有其困難度，大環境不見得友善。首先是台灣本土意識興起，儒道被某些人視為外來思想而排斥。但儒道更大的挑戰來自於「資本主義」。孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」（《論語‧里仁》）老子說：「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。」（《道德經‧第三章》）資本主義鼓勵人們求私利、相互競爭，和儒道的精神是格格不入的。在急功近利的社會中，一切以能否「成功賺大錢」為衡量標準，儒道常被人視為無用之學而摒棄。甚至連原本應該清心寡欲、超凡脫俗的宗教界，也漸漸染上商業化的習氣而變質。部分宗教團體以行銷、包裝手法塑造完美的形象，提供心靈雞湯式的粗淺教導，吸引信徒捐獻大量財物，卻對思想的啟蒙、人格境界的提升沒有太大幫助。如果要深入研讀經典，探究其中的歷史背景和哲學意涵，許多人就懶得動腦，抱怨無聊、想睡覺甚至退出，令人感到無奈。這種「求功利、求速成、求方便」的因循苟且心態，正是在台灣推廣儒道思想的障礙所在。
上文點出了弘揚儒道的兩大（內聖與外王）問題，其實我也不一定有能力解決，解決方法也不只有一種，所以我的答案也僅供參考。就外王來說，不能為了媚俗、討好學生就降低格調，課程內容一定要通過學術標準的檢驗，老師以身作則，才能提高學生的程度。但學問也不能封閉在象牙塔內，要充分掌握社會脈動，將儒道思想連結到大家關心的議題，才能引發興趣。所以老師要有整合「學術」與「社會」兩端的功力才行。
就內聖來說，要讓良心作主，約束自己的行為，恐怕還比說服別人更難。我們一方面要有儒家勇於實踐的精神，如孔子說：「先行其言，而後從之。」（《論語‧為政》）「仁者先難而後獲。」（《論語‧雍也》）事情先做到，想法與感受自然會改變，如同倒吃甘蔗；如果事情還沒做，就幫自己找一堆藉口，再簡單的事也做不到。另一方面也不能太過緊繃，要有道家「輕鬆自在」的心境與「放下」的修養，如老子說：「損之又損，以至於無為。」（《道德經‧第四十八章》）化解奮鬥過程中的執著、強求、煩惱、負累，生命才能常保天真靈動，不被理想壓垮。儒道兩家是互為體用、相輔相成的。
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