現代社會注重效率，凡事都要以理性預先規劃，在執行時還要時時留意，檢查是否趕上進度。如這學期我在四、五間學校任教，講課前一定要先準備，才不會開天窗。又如應徵大學教職，必須有一定的論文數量，所以每隔幾個月我就要投稿一篇論文，求職才有競爭力。上述種種規範可總稱為「體制運作」，要在現代社會生存下去，符合體制要求是必須的。「體制」雖然能夠讓事情順利進行，提高團體的工作效率，但也有其危險，就是往往會喪失人的真情，使人化為龐大機器裡的一顆螺絲釘，或製造學術論文的機器。
就人的整體生命來說，感情才是主人；化為螺絲釘難免會委屈、壓抑甚至傷害感情，令人感到苦悶、空虛、煩惱。孟子主張仁義內在：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子‧告子上》）意義、價值的根源在內，亦即惻隱、羞惡、辭讓、是非「四端」之心，四端心屬於感情層面。如果教書、寫論文的動機是為了符合體制要求，而非發自內心、自主自願的選擇，就孟子看來，這並不算是真正的道德行為；由於行為欠缺道德價值，也就容易引發種種負面感受。
依照上述說法，我們似乎應該打破體制的束縛，完全忠於自我，充分釋放感情才是。即使不推翻體制，至少也要無視體制的存在，隨心所欲做自己想做的事。但儒道兩家對人生的看法也不是如此，儒道與其說是反體制，不如說是在體制的基礎上，找回、喚醒埋藏已久的生命感情。體制的優點如上所述，可提高辦事效率，這一點也不能否認。孔子說：「人而不仁，如禮何？」（《論語‧八佾》）固然以仁為本；但「文質彬彬，然後君子」（《論語‧八佾》），只有屬於「質」的仁心，而無屬於「文」的禮制，也不夠充分。老子說：「天下萬物生於有，有生於無。」（《道德經‧第四十章》）體制（有）固然以真情（無）為本，但只有真情（無）也不夠，真情（有）要化為體制（無）才能生出萬物，只是在生的過程中要時時檢查，勿被定型、僵化的體制束縛而回不到真情。
如果只重視感情而排斥體制，難免會流於濫情或自我中心，通不過社會的考驗。「濫情」與「真情」宜區分清楚。為什麼感情與體制可以並存？這還是要回到前述「仁義內在」的思路，我們做任何事情的動機，應該是為了感受事情帶來的充實感、悅樂感，用心理學的術語來說叫做「自我實現」；而不是為了求生存、混一口飯吃，被迫依附在體制下，滿足體制的要求。
但充實感、悅樂感並不完全由事情本身提供，人心才是關鍵。不同的事情帶來的充實感、悅樂感固然有差異，能夠發揮創意的工作，往往會帶來豐富的充實感、悅樂感；呆板、單調的工作則不易有充實感、悅樂感。但即使是再有創意或樂趣的事，如果不用心參與、積極投入，也無法感受到做這件事的意義何在。相反地，表面上看起來無聊的事，如果用心參與、積極投入，也可能有意想不到的收穫。
和其他工作相比，教書、寫論文已經算是比較能夠發揮創意的事了，雖然難免會有「體制束縛太嚴密」的狀況發生，如果給予老師更多自由的空間，不要凡事追求「業績」，當然更好。但重點還是在於心性修養的工夫，點燃、啟發仁心，才能化解苦悶、革除弊端、活化體制，讓體制發揮正面效益，不一定要全盤推翻體制。
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