中華傳統思想以儒道為主流，儒道兩家又是相輔相成的。當生命健康時，我們要積極、主動出門去做愛人的事業，這是儒家。但當生命遭受打擊、挫折而受傷時，我們還沒有能力去愛人，應該先閉門從事身心修養、治療的工夫，道家就派上用場。台灣現在正處於亂世，道德價值瓦解崩潰，人與人不再相親相愛，生病、受傷的人非常多，道家的學問更是一般人迫切需要的。生命受傷最常見的原因是「失落」，例如失去財產（貧窮）、感情（失戀、失婚）、青春（老化）、健康（病痛）乃至生命（死亡），皆會帶給人深重的打擊。生命如何從失落中調適而復原，是重要的課題；下文就以道家莊子為例，嘗試提出一些解答。
從莊子的觀點來看，人生許多事情是無可奈何的。莊子非常了解人世間的凶險，做了一個生動的比喻：「遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。」（德充符）羿是百發百中的神射手，彀是在射程範圍內，隨時會被弓箭射中而受傷。生活幸福而不用去面對失落經驗的人，只是僥倖逃過一劫罷了。莊子又說：「與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！」（齊物論）人生種種追求，包括求名、求利、求感情、求姻緣、求青春美貌、求長生不老等，到頭來終究是一場空，逃不過生老病死，如同大夢一場。但人卻始終無法清醒，以有限的軀體從事無窮的追逐，甚至賠上性命，「其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（茫）乎？」（齊物論）真是太傻、太笨、太執著了！既然終究是一場空，在有限的條件上強求永恆、無限是毫無意義的，希望破滅時只會使人加倍痛苦罷了！
既然人追求的一切都是保不住的，莊子是不是主張大家要歸隱山林、不問世事呢？倒也不盡然。莊子心中還是有超越的價值、永恆普遍的理想，這理想簡言之，就是精神自由。當然永恆、普遍的理想包含自由與愛兩面，道家專就自由這一面來談，愛的部分交給儒家去處理。《莊子》書中反覆強調精神自由的觀念，如「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」（逍遙遊）「如求得其情與不得，無益損乎其真。」（齊物論）「無待」即人生的幸福、快樂不需要靠任何外在條件來保證，只要心靈明覺，自由的境界就立刻呈現。「自由」就是自己如此，不依靠其他人事物的意思。「無益損乎其真」的「真」指心靈，這才是真我，無論人是否認識到真我，都無損於其價值，心靈或真我本身就是圓滿充足的。
當人的精神不斷向上昇華，超越了世俗的一切，回過頭來又要以什麼樣的態度來面對世間的人事物呢？莊子提出「乘」、「遊」、「安」這幾個字：「乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」（人間世）當人對現實的一切都不執著而隨緣，回過頭來就可以靈活地出入於眾多人事物之間。努力追求而有成果，固然可以當機領略、享受；就算是命運坎坷，遇到無可奈何之事時，也可以立即放下，將心靈淨空到「無」的狀態，安然接受現實。如此一來，人心就不會受到失落經驗的打擊、挫折而受傷了。
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