義理之勇

「既曰：『志至焉，氣次焉』，又曰：『持其志，無暴其氣』者何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。」（《孟子‧公孫丑上》）
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（《論語‧述而》） 

　　「義理之勇」是基於道德而有的勇氣。儒家相信每個人天生具有道德判斷與實踐的能力，可以擺脫一切感性欲望、現實條件的考量，內心專注在道理本身及如何將道理運用在當前的情境當中，而使生活合理化。至於勇氣，我們可以將其理解成一種即知即行、劍及履及的行動力，不只是消極抑制欲望，更要及早做好規劃、積極完成該做的事。勇氣對道德實踐是極有助益的，故也被儒家列為德目之一。

　　為什麼內心專注於道理，可以使生活合理化呢？孟子說：「志壹則動氣，氣壹則動志。」人的內心通常只能同時思考一件事，不是想著道義（志壹），就是順著感性欲望（氣壹）。感性欲望不是不好，只是表現的時機要恰當，恰不恰當則必須以道義為標準來判斷。有時人不是有心為惡，只是不知不覺受到感性欲望的牽引而走偏。所以我們應該保持警覺，隨時檢視自己是否走在正確的道路上。當然感性欲望也不是省油的燈，常以各種看似合理的說詞，試圖操縱或擾亂心的方向（氣動志）。此時我們要發揮決斷力，將道理看成生命中最重要的事，完全不考慮那些說詞，不被感性欲望的伎倆所迷惑。因為以道義為主，可以妥善調養或發揮感性欲望（志動氣）；以感性欲望為主，流於惡的機會就很大了。

　　由於道理本身是抽象、普遍的價值，不含有經驗內容。故除了專注於道理，還必須思考如何將道理運用在具體情境中。此處可參考孔子的解說：有一天孔子與顏淵、子路兩位學生聊天，孔子讚美顏淵和自己都有進退合宜的智慧。子路不服氣，便質問老師說：「如果打仗該派誰？」孔子說他不會找「暴虎馮河，死而不悔」的人陪同，一定要和「臨事而懼，好謀而成」的人在一起。前者可以說是單憑感性衝動的血氣之勇，後者才是真正的勇。雖然「計畫」本身是中性的，也可能用來做壞事。但只要存心端正，審慎計畫便是落實道理的一種方式。只要遵守合乎道義的計畫，感性欲望、生命氣力不僅不必壓抑，甚至是值得鼓勵的。