《論語》札記 (06) 雍也篇

《論語》札記 (06) 雍也篇

作者：劉毅鳴

論語6.1子曰：「雍也可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」

札記6.1冉雍（仲弓）有領導者風範。「居敬而行簡」即嚴以律己、寬以待人，這是儒家的基本原則。「敬」是心平氣和、專注當下，使自己的一切思想、言行皆合理化。「簡」是在政事上力求精簡，先做對人民來說最重要、有實際貢獻的事，而非好大喜功或因循怠惰。敬與簡分屬內聖與外王工夫，兩者相輔相成。

論語6.2哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」

札記6.2「不遷怒」就心說，即以理性冷靜戰勝衝動急躁。能看清事實真相，心中沒有成見與執著，而對當下的人事物有合宜的情緒反應。「不貳過」就身說，易傳曰：「有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」初次犯錯就徹底反省自己，找出原因對症下藥，未來永不再犯。可見孔子所說的好學，是以身心修養為本。

論語6.3子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」

札記6.3本章說明孔子的金錢觀。子華出使已有俸祿，冉子送米是額外的餽贈；且子華家境富裕，自行奉養父母即可，故送米不宜多。原思的九百粟則是國家規定的俸祿，孔子認為不宜推辭；如果覺得太多，可由原思負責，捐助當地的窮人。可見孔子認為財物該用就用，盡量滿足每個人的基本需求，做到經濟自主。

論語6.4子謂仲弓，曰：「犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」

札記6.4仲弓是孔子弟子冉雍。犂牛是耕牛，毛色斑雜。騂是赤色。犂牛不適合做犧牲，但如果生下的小牛毛色純紅、兩角端正，即使不用來祭祀，山川之神也不會捨棄牠。這句話是比喻仲弓，仲弓的父親貧寒且行為不端，但仲弓卻是德行科的高材生，總有一天會被賞識。可見孔子不以出身、血統來論斷人的價值。

論語6.5子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘則日月至焉而已矣。」

札記6.5心有知覺、決斷的能力，顏回能夠長久（三表示多）不違背仁，可見他的心安住於仁而不動搖。仁不從外來，只是心有不安、不忍之感，不違仁只是找回良心自己。其他弟子雖然也嚮往仁，但容易受物欲干擾，心志搖擺不定。顏回的恆心毅力來自好學，犯了任何錯都懇切反省自己，並且落實在待人接物上。

論語6.6季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」

札記6.6季康子是魯國大夫。孟子說：「大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。」孔子亦是如此，重包容不重批判。雖然子路、子貢、冉求對孔子的「仁」未必透徹了解與實踐；但其性情都值得欣賞，如勇於決斷、通達事理、多才多藝等長才，都足以領導眾人。海納百川的心胸，才成就孔子的偉大。

論語6.7季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」

札記6.7本章討論出處進退。季氏是魯國三桓之一，費邑是其重要地盤。閔子騫在孔門以德行著稱，有自知之明，知道一來季氏專擅國政為不義；二來如果加入三桓體制，除非有扭轉乾坤的能力，不然「人在江湖，身不由己」，難免同流合污。所以閔子騫極力推辭，若季氏再召，則渡過汶水逃到齊國，以示其決心。

論語6.8伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」

札記6.8伯牛（冉耕）是德行科高材生，卻患病早逝，孔子十分惋惜。「命」是客觀的限制，不隨人的修德與否而改變。德與福沒有必然關連，就正常狀況來說，有德者大多有福，但也有像伯牛這樣的例子。我們只能修身以俟命，一方面努力保重身體、修養心靈，另一方面接納一切外來的打擊，轉化為成長的養分。

論語6.9子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」

札記6.9宋明儒常要學生尋「孔顏樂處」，做為學問的起點。顏回安貧樂道，生活艱困卻不改其志，可見此樂發自內心，不依靠貧富、貴賤等外在條件，而是我要有就有。此處不可誤認為顏回「自我感覺良好」或消極避世，因顏回之樂是為人處事恰到好處的結果，顏回有懇切的道德實踐，故其快樂是真實、永恆的。

論語6.10冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」

札記6.10現代心理學雖然無法確定意志力是無限，但意志力其實比想像中來得多。透過訓練，可突破原本的極限。冉求嚮往孔子之道，表示他的心靈已有初步覺醒，但卻被世俗的成見、習氣所遮蔽，如「生平無大志，只求六十分」，故半途而廢、畫地自限。心靈的能力就是不斷超越自己，善加運用便可止於至善。

論語6.11子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」

札記6.11孔子說：「君子喻於義，小人喻於利。」君子與小人的分別就在於存心是否端正。君子與小人同樣學習儒家的四書五經，但小人是為了追求功名富貴，道理對他們來說只是手段，如古代的科舉考試便是如此。君子則是將道理落實在身心修養上。子夏是文學科高材生，或許孔子是提醒他文學以德行為本吧！

論語6.12子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」

札記6.12「行不由徑」是不走小路。一般人匆忙時就抄捷徑，澹臺滅明卻能做好時間管理，凡事按部就班，不會為了一時方便而苟且行事。這雖然是小事，但也可以培養端正的人格。在重視人情的社會裡，平時就要套交情，有事才能拜託長官幫忙。澹臺滅明卻公私分明，不受世俗觀念影響，可見他有正直的操守。

論語6.13子曰：「孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」

札記6.13孟之反不誇耀自己，魯軍戰敗時負責殿後，進入城門時鞭策馬匹，說「不是我勇敢，而是馬跑不快」。孟之反性格灑脫、說話圓融，孔子很欣賞他的風度。世俗以為做人要謙虛，不可鋒芒畢露，以免招來嫉恨。君子不僅有功成不居的修養，更有剛健奮發的精神，故能使團體成員和衷共濟，成就道德事業。

論語6.14子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」

札記6.14祝鮀是衛國大夫，有口才。宋朝是宋國公子，有美色。本章點出當時政治與社會風氣的敗壞，口才與外貌本來無罪，可以美化人生、賞心悅目。但這只能做為點綴，天下太平還是要靠眾人踏實努力。可惜環境已經惡劣到不靠口才與外貌，老實人就很難存活（免於難）的地步了，是以引起孔子的深沈慨嘆。

論語6.15子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」

札記6.15孔子說：「誰能外出時不通過門戶？為什麼做人做事不遵循正道呢？」孔子以門戶比喻道理，表示道理是客觀的存在，無論你喜不喜歡、接不接受，只有依理而行，人我才能夠和諧相處，事情才能夠逐步落實。但一般人卻不了解這點，總以為有旁門左道可走，硬要衝撞叛逆而受傷，這困境是自己造成的。

論語6.16子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

札記6.16質與文的關係如同仁與禮。質是原始的生命力，每個人都有求生命暢通、在待人處事上發光發熱的願望，但如果沒有恰當的形式，只是橫衝直撞，就很難有好結果。相反地，如果像文書官吏一樣吹毛求疵，只求符合刻板、空洞的形式，就喪失了禮儀文飾的實質意涵。只有貫通質文、仁禮兩端，才是君子。

論語6.17子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」

札記6.17「直」是正直、誠實，這本來是人生當中最順遂、自然的事，但人卻會自尋煩惱，憑空捏造許多假象為自己開脫，不肯直接改過。如此即使能免於災禍，也只是僥倖偷生。「直」是指內外一致，除了言語和客觀事實相符之外，更重要的是忠於良心，將仁義貫徹到人事物上，創造理想世界，活著才有價值。

論語6.18子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」

札記6.18本章指出為學的三層境界。無論知識、技能或道德都可以分成這三層，但以道德實踐為主。「知之」是指知道做人做事的道理，但不一定相信或努力去做，只是原則上肯定。「好之」是指喜歡而努力去做，但不一定做得恰到好處，需要不斷琢磨。「樂之」則是完全做到，不僅成為習慣，內心還樂此不疲。

論語6.19子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」

札記6.19「上」「下」有兩種解釋，一是資質，一是努力。天資高的人固然容易行道，但依〈中庸〉所說，只要付出十倍努力，雖愚必明、雖柔必強。故關鍵還是在努力，不以資質論人。面對消極怠惰的人，最好直接告訴他怎麼做，勿多費唇舌、擾亂心思。面對積極勤奮的人，則可以說明根本的道理，以求上達。

論語6.20樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」

札記6.20「知」是理性思考的能力，孔子認為應以人間的道理做為思考對象。但也不是否定鬼神，只是因為鬼神不在一般人的經驗範圍內，故雖然對冥冥中的力量抱持敬意，但不以此為重心。「仁」是純粹的情意，現代大腦科學將意志力定義為「選擇做較難的事」，仁者也是一心求道、摒除雜念，不先計較收穫。

論語6.21子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」

札記6.21道德實踐由仁智兩端通貫而成。智是通權達變，懂得順應時勢，做出合理的抉擇。仁是守住本源，無論何種情境，愛人的心志始終如一。山水是外境，動靜是內心，樂壽是成效。每個人氣質偏向不同，故各有實踐特色。智者像水一樣活潑靈動，生命暢通而能樂。仁者像山一樣穩重厚實，生命安定而能壽。

論語6.22子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」

札記6.22齊國是春秋五霸之一，但人民較少受禮教薰陶，崇尚功利權謀。魯國為周公的子孫所建立，保存西周禮制，文化水準較高，但國力弱小。一般人多崇尚齊而輕視魯，但孔子認為國力再強，如果君民不能團結也終歸無用。故要由齊的富國強兵，轉為魯的禮樂教化；再由文化理想中培養明君，實現天下一統。

論語6.23子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」

札記6.23孔子說：「觚（酒器）已經不像原來有稜角的觚了，這還是個觚嗎？」本章隱含名實合一的觀念，「觚不觚」如同「人而不仁」，徒具外形而喪失實質意義。我們要以兩種「合一」為目標：就事實來說，人的行為應該跟當初許下的承諾一致。就價值來說，人的行為應該符合道德規範，以傳達人我的情意。

論語6.24宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉』，其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

札記6.24「井有仁」即井有人。宰我認為愛人常讓自己受傷，故設下難題問孔子。孔子認為即使仁者有心愛人，也不是盲目衝動，一定會尋找恰當的方法。故雖然會前往察看，卻不會入井。你可以騙他，但不能誣賴他愚昧。可見道德實踐需要仁智兩端配合，以智慧了解行事的原理、步驟及關卡，才能充分實現仁。

論語6.25子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」

札記6.25知識（博文）與實踐（約禮）相輔相成，如車之雙輪、鳥之雙翼。博文與約禮都是以道理為準則，「弗畔」即不離開道。道理又從良心流出，但如果只強調心，則容易認欲為理，故要從文、禮兩端切實努力。「博文」以學習與道德實踐有關的知識為主，「約禮」除了權衡輕重、掌握要點，更是自我約束。

論語6.26子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」

札記6.26南子是衛靈公夫人，干涉國政且淫亂，名聲很差。「見南子」有走後門求官及逾越男女之防的嫌疑。子路面露不悅之色，即使是老師也無所畏懼，可見他的率真與正義感。但行為有無不當，卻無法靠自我辯解或合乎禮法來證明，只有良心與上天知道。孔子以發誓表明心迹，便是拿出真實的生命感動子路。

論語6.27子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」

札記6.27程子說：「不偏之謂中，不易之謂庸。」中庸就是做人做事恰到好處，又能夠長久堅持。中庸不是凡事折衷，而是視狀況需要，做最有意義、效果的規劃與執行。如果機械性地取中點，只會碰壁。亂世不一定要有戰爭，價值觀顛倒便是亂世。春秋時代一如今日，人民極少自覺地肯定道德理想與工夫實踐。

論語6.28子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

札記6.28子貢重視外在事功，故將「仁」看成博施濟眾，未能從心性修養面討論。這不免流於數量的浮誇，卻忽略了仁的本質所在。孔子認為博施濟眾即是聖人，成聖是永恆的理想，連堯舜都不能做盡一切事。故仍要從量回歸質，才有切實下手處。仁者的本質便是找回人我的自由與愛，這又要從自家身心去體驗。