《論語》札記 (09) 子罕篇

《論語》札記 (09) 子罕篇

作者：劉毅鳴

論語9.1子罕言利與命與仁。

札記9.1孔子很少談論利、命、仁。船山認為這是正義而遠利，修身而立命，默識而存仁。少談利是因為「見小利則大事不成」，計較小利而無長遠眼光，恐淪為小人。少談命是因為道德信念不夠堅定而妄測吉凶，恐流於迷信而放棄修持。少談仁是因為說了會變成空洞的理念，仁必須以當機指點、具體實踐來掌握。

論語9.2達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。」子聞之，謂門弟子曰：「吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。」

札記9.2達巷是鄉里名。如曾昭旭老師所說，孔子的學問是「成人之學」，認真做人的本身就有莫大意義，「人」優先於成為各行各業的專家，故孔子不以一技之長聞名。但孔子也絕無後世讀書人的傲慢習氣，不僅是射箭，連為人駕車這類卑下的事，孔子也願意做。能夠同情體會各種人的辛苦，才成就孔子的博大。

論語9.3子曰：「麻冕，禮也；今也純，儉。吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」

札記9.3儒家重視禮，不只是講求表面的儀節，或為了維持封建秩序；更重要的是透過禮傳達出精神價值。如果能夠表達內心的真誠與敬意，任何儀式皆可採用，以大家方便為主。如麻冕製作費力，以絲冕代替，誠意不變。但如果禮的改變會使人驕傲怠慢，如拜見君主時只在堂上行禮，則不應採用，以免有害修養。

論語9.4子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

札記9.4「毋意」是指心中勿有猜測（臆）或期待，「毋必」是不將期待硬套在事上。這不是要人放棄理想，而是人生無常，應有坦然接受及克服挫折的心理準備。「毋固」是指心中勿執著成見、習氣、欲望，「毋我」則是反省前述種種皆出於假我，需捨棄之而回歸真我。真我必以實現理想為依歸，而無意必固我。

論語9.5子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何！」

札記9.5孔子在匡地被誤認為惡人陽虎而受困。禮樂至周文王集大成，體現人之所以為人的道理，而能平治天下。文王死後，孔子認為只有自己能傳道。天要滅亡華夏文明就算了，但如果天要保存此道，匡人又怎能害我呢？孔子對自己來到世上的使命有充分的自覺，對禮樂背後的天道有堅定的信念，故能化險為夷。

論語9.6大宰問於子貢曰：「夫子聖者與？何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」子聞之曰：「大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。」牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」

札記9.6大宰以為聖人就是多才多藝（多能、藝）。子貢說孔子是「天縱之聖」，這不是說天生是聖人，而是孔子將天命之性徹底實現出來。孔子是聖人又多才多藝，但才藝是因為出身貧困、不被重用（試）、到處打雜而學會。生活艱困確實可磨練心志，但環境只是助緣，君子靠修養不靠環境或才藝，故不必多能。

論語9.7子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也， 我叩其兩端而竭焉。」

札記9.7王陽明對本章的解釋為「良知之外，別無知矣」。孔子成為聖人並不是靠知識淵博，而是充分發揮良知，故此解不算錯。但良知不可把捉，須「叩其兩端而竭焉」，在善惡、得失混雜時，反覆思辨以求得切合時宜的做法及理由，良知才有用處。這種思辨就要靠心靈的活潑明覺，不能陷入僵化的觀念或習氣。

論語9.8子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」

札記9.8鳳是靈鳥，在舜、周文王時曾經出現。河圖是伏羲氏看見龍馬負圖出於黃河，據此畫成八卦。鳳、圖皆是祥瑞，表示明君在位，天下太平。「已矣夫」是算了吧。孔子雖然有道德、有才華，但當時沒有明君重用他，故只能尊重客觀的限制而無法強求。孔子並未因此灰心，轉向教育文化，從根本上解決問題。

論語9.9子見齊衰者、冕衣裳者與瞽者，見之，雖少必作；過之，必趨。

札記9.9孔子看見服喪者、官員與盲人，即使對方年紀較輕，他也一定從座位上站起來；經過對方面前時，也一定加快腳步。一般人雖然有惻隱與恭敬之心，但必須刻意去做才能合乎禮。孔子的心與眾人沒有差別，他勝過眾人之處，便是敏銳感應情境的變化，當下使內外合一、即心即禮。可見孔子的修養已臻化境。

論語9.10顏淵喟然歎曰：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立，卓爾。雖欲從之，末由也已。」

札記9.10「文」是指一切知識及制度，「禮」是指生活中的具體行為規範。仰高、鑽堅、前後皆是對道的指點，道是形而上的存有，如朱子說「無窮盡、無方體」，實踐亦隨之無窮盡，故欲從末由。但行道又必須切實，孔子循循善誘，要顏淵通過博文約禮將心中的道透顯出來（卓爾），方知行道之難而加倍用功。

論語9.11子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」

札記9.11孔子病重時，子路以家臣之禮治喪。但孔子未任官，子路的舉動不合禮，故在病情緩和後，受到孔子嚴厲責備。可見孔子不愛慕虛榮，與其追求排場，臨終前不如有幾位真心的弟子陪伴。且孔子自律甚嚴，注重言行舉止，以免辱及名節；也認為天時時照察自己、不可欺瞞。子路對孔子是愛之適足以害之。

論語9.12子貢曰：「有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉！沽之哉！我待賈者也。」

札記9.12「韞匵」是藏在櫃中。「賈」指商人或價格。子貢以巧妙的比喻，請教孔子對仕隱的抉擇。積極出仕易流於爭名逐利，獨善其身又對社會沒有貢獻。依儒家精神，個人必定要在群體中才能充分實現自我，「沽之」即原則上應出仕。但問題不在仕隱本身，而在是否合義，獲得明君賞識信任，出仕才有意義。

論語9.13子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有？」

札記9.13九夷是東方的少數民族。本章表現孔子的自信，旁人對孔子有意移居蠻荒感到迷惑，孔子卻認為只要有自己在就能發光發熱，將文明帶到當地。可見他修養有成，任何環境下都能保持心靈的明覺與創造，這才是陋不陋的關鍵。且九夷也是人，還保有善良純樸的天性，恐怕比文明人更聽得進孔子的道理呢！

論語9.14子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」

札記9.14孔子周遊列國見道不行，晚年返回魯國，專注於教育和古籍整理。古代教育不普及，人民未必能了解抽象的哲理。但中正和平的樂音，卻能夠直通人心，達成潛移默化的功效，故孔子以整理音樂為要務。雅與頌是《詩經》的類別，樂正是去蕪存菁、重新分類，使義理、文辭（詩）、聲情（樂）相互搭配。

論語9.15子曰：「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉！」

札記9.15俗話說：「魔鬼藏在細節裡。」修養的要點不在空談玄妙的心性，也不在談論政治等難以立即解決的議題，而是在當下自問：該做的事有盡力做好嗎？問心無愧嗎？公卿、父兄、喪事、飲酒是一般人在生活中都會遇到的，做好就能馬上看出成效。孔子從這些小事養成堅定自信的心，時時勉勵自己不懈怠。

論語9.16子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」

札記9.16本章一般解作感嘆時光飛逝，或比喻大化流行。朱子以此示「道體之本然」，陽明說「時時用致良知的功夫……方才與他川水一般」，可見孔子乃是由水的意象，指點出道的健動不息（當然道亦有靜定一面）。此創造性即在各人心中，不因過去的成就而自滿，時時有源頭活水，才能養成剛健光輝的氣象。

論語9.17子曰：「吾未見好德如好色者也。」

札記9.17〈大學〉說：「所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。」好色是本能反應，不假思索；好德卻必須刻意修養，喚醒內在的良知善性。一般人雖然也好德，但誠意不夠，容易被好色、好名、好利等念頭吸引而分心。若能將求美色時全心全意投入的精神氣力用在修德上，必能守住良知而成就德行。

論語9.18子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」

札記9.18本章說明立志的重要。即使只差一步就達成目標，如果因為懈怠而自己選擇放棄努力，別人再怎麼鼓勵也沒用。即使還有千萬步才能達成目標，如果自己下定決心去做，再遠的目標都能慢慢接近，不必靠別人鼓勵。堆土成山是如此，道德實踐更是如此，自己立定志向才是關鍵，半途而廢的人誰也救不了。

論語9.19子曰：「語之而不惰者，其回也與！」

札記9.19孔子講的道理皆切實可行，不空談無用之學。但大部分學生未必能理解；即使能理解，也只是欣賞道理之美，未必落在生活中實踐；即使有志實踐，也未必徹底做到。毫無懈怠之心，不因勞累困苦而放棄，學生當中只有顏回一人。顏回的偉大不在聰明，而是對道的專注堅持，如此則德行必日漸成長茁壯。

論語9.20子謂顏淵，曰：「惜乎！吾見其進也，未見其止也。」

札記9.20本章是顏淵逝世後孔子的感嘆。孔子的一切言行雖然無不指向道，但顏淵每次聽講，都能領悟出新的意涵（聞一知十），一次又一次在心中薰陶涵養、潛移默化，並且對道理奉行不渝（其心三月不違仁），故只見他進步。顏淵又很謙虛（無伐善、無施勞），絕不因已有的成就而驕傲自滿，故不見他停止。

論語9.21子曰：「苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！」

札記9.21本章所比喻的，可能是感嘆顏淵早死，但也可以說明修養必須堅持到底。苗是穀子開始生長，秀是開花，實是結果。苗如同良知，是價值根源。秀如同文采之美，由良知出發去學習義理、啟發智慧，並以文章表達。但這還不夠，要將義理落實在行為上，做到了才算體現良知。學者絕不可中途自滿而懈怠。

論語9.22子曰：「後生可畏，焉知來者之不如今也？四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」

札記9.22古人說：「少壯不努力，老大徒傷悲。」年輕人還有無限可能，只要善用時間，就有機會超越長輩。但等到四、五十歲再開始努力，恐怕就太遲了。「聞」的重點不在求取名聲，而是藉由社會評價勉勵人踏實努力。「畏」的重點也不在氣力強弱，而是有一顆進德修業、積極上進的心，如此自然受人敬重。

論語9.23子曰：「法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」

札記9.23法語是義正辭嚴，巽與是委婉動聽，繹是推究理由。心理學上有「道德許可證」效應：當我們做了一件好事，會以縱容自己當作獎賞，違反了當初的目標。本章亦是如此，「從」只是表面應付，「悅」（說）只是自我陶醉，徹底改過才是真正用心，理性思考才能止於至善。半調子的覺悟比不覺悟更麻煩。

論語9.24與1.8的內容相同，故不重複。

論語9.25子曰：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。」

札記9.25孟子說：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」人在行道時之所以會懈怠，並不是因為外物引誘，而是意志不堅定。外物（如三軍統帥）隨時在變動，自身不能決定方向。但志向卻完全可以由自己確立，環境再惡劣也能堅守道義。

論語9.26子曰：「衣敝緼袍，與衣狐貉者立而不恥者，其由也與！『不忮不求，何用不臧？』」子路終身誦之。子曰：「是道也，何足以臧！」

札記9.26子路穿著破舊的棉袍，與穿貂皮大衣的人站在一起，也不感到羞愧。可見他有充分的自信，不以貧富等外在條件來衡量自己的價值，心中沒有嫉妒或貪求等情緒，怎麼會不好（臧，善也）呢？子路的心態雖然健康，但真正的善應是自然而然、本來如此。孔子提醒他更進一步，忘掉自己的好，勿以此自誇。

論語9.27子曰：「歲寒，然後知松柏之後凋也。」

札記9.27古人說：「疾風知勁草，板蕩識忠臣。」安逸的環境看不出君子的操守，真正的修養必須通過艱困的考驗才能證明，如同在寒冬中，松、柏的生命力才彰顯出來，比其他草木更晚凋謝。但君子並不是遭遇變故才修養，而是平時就不斷蓄積品德、儲備學問，養成樂天知命的人格風範，遇事自然能堅貞不移。

論語9.28子曰：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」

札記9.28王船山以一「誠」字貫串智、仁、勇，「誠」可解釋為內外合一，將良心發用出來而成就真實的道德行為。智者明辨是非，在當下的情境中，選擇最有意義的事去做，不被繁雜的現象所惑。仁者有無條件的自信，無論得失皆能自安自足，不懷憂喪志。勇者做好面對困難的準備，故能克服恐懼而堅持到底。

論語9.29子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」

札記9.29廣義的「學」即道德實踐，本章的四個階段便是由淺入深，展示為學次第。狹義的「學」即研讀經典，學習古聖先賢的智慧。「適道」是將所學落實在行為上。「立」是行道有成，一方面內心堅定不被物欲擾亂，一方面言行皆有法度。「權」則是以良心來衡量各種情境下適用的準則，於精微處曲盡其妙。

論語9.30「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」子曰：「未之思也，夫何遠之有！」

札記9.30古詩：「唐棣樹的花翩然搖動，難道不思念嗎？只是住處太遠。」本章說明心與道的關係，道就在每個人心中而不在心外。陽明說見父知孝、見兄知悌，面對各種情境自然知道哪些事情該做且能做。一般人只是找各種藉口為自己開脫，不肯用心去想罷了！只要努力思考，道理就如在眼前，命令人去實踐。