《論語》中的「君子」(35)

　　司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子矣乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」（《論語‧顏淵》）

　　君子與小人的差異，就在於存心的正邪。小人是從競爭、比較的觀點看待事情，認為每個人都是自私的，即使在競爭中輸了，小人只會覺得是自己技不如人，不會過於訝異。一般人認為只有自己是善良的，別人是自私的，自己的一片愛心，換來的可能是別人的排擠、陷害，真是太冤枉、太不公平了，心中難免有擔憂、恐懼。君子是心靈充分自覺，愛人之心本身就有價值，無論自己的善意會產生什麼樣的結果，君子都完全接受，不因為理想不能實現而擔憂，也不因為現實上的挫折、打擊而畏懼。

　　司馬牛請教孔子何謂君子，孔子回答「不憂不懼」。這可能是因為司馬牛的哥哥桓魋在宋國作亂，司馬牛怕連累到自己，顯露出憂心忡忡的模樣，孔子才特別提醒他這一點。但司馬牛似乎不太明白孔子的意思，認為「不憂不懼」是每天渾渾噩噩、得過且過，才會完全不在意成敗得失。只要內心有一點自覺，希望達成某些目標，證明自己的存在價值，就不可能完全不在意。小人和一般人其實都有這樣一點自覺，介於充分自覺的君子和完全昏昧無知的禽獸之間。所以孔子又進一步解說：「不憂不懼」不是無知，而是心靈自覺以後的境界，這自覺以「內省不疚」來表示。疚，病也。如果反省自己的起心動念，都是為了實現愛與理想，不帶有自私的成分，也就沒什麼好擔憂、恐懼的。

　　這一章談心性修養工夫，最困難的部分在於：「如何從一般人提升到君子的境界？」我們和司馬牛一樣都是一般人，即使肯定自己心存善意，落到現實上仍然會因為得失、利害、禍福、死生而動搖，很難做到「不憂不懼」。借用孟子的說法，「內省不疚」是心志的層次，「不憂不懼」是氣的層次。「內省不疚」，找回放失的良心，是一切工夫的根本；但在找回良心以後，還要「以志帥氣」。一般人是「氣動志」，雖然立志行道，遇到事情卻容易受情緒影響而無法堅持。君子是「志動氣」，以心中的道義來轉化感性、氣質的生命，培養出至大至剛的「浩然之氣」，自然能夠「不動心」而不憂不懼。這當然要通過長久的「集義」工夫，遇到事情隨時提醒自己回歸心中的道義來思考，才能夠不受外界影響，建立真正的自信。