《論語》中的「君子」(34)

　　子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也。』如或知爾，則何以哉？」子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」夫子哂之。「求！爾何如？」對曰：「方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。」「赤！爾何如？」對曰：「非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。」「點！爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎！亦各言其志也。」曰：「莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也！」三子者出，曾皙後。曾皙曰：「夫三子者之言何如？」子曰：「亦各言其志也已矣。」曰：「夫子何哂由也？」曰：「為國以禮，其言不讓，是故哂之。」「唯求則非邦也與？」「安見方六七十，如五六十，而非邦也者？」「唯赤則非邦也與？」「宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？」（《論語‧先進》）

　　本章是《論語》最長的一章，藉由對弟子的評論，孔子展現儒家的胸懷，也讓我們對「道」是什麼有更準確的了解。孔子請學生談自己的志向，子路、冉有、公西華可歸為一組，他們各有專才，偏於形而下的器用。曾點是另一組，採用文學筆法，描繪、烘托出一幅人人悠閒自在、和樂融融的景象；因為他不談實事，所以更適合用來象徵、指點形而上的道，符合孔子「君子不器」的主張及「老者安之，朋友信之，少者懷之」的終極理想，故深受孔子讚許。當然儒家不是只談形而上，雖然以道為本，但形上的道與形下的器其實是相互成全、缺一不可的，故在子路、冉有、公西華離開後，孔子也提醒曾點：他們的志向也值得肯定。高遠的理想要和腳踏實地的行動結合才圓滿。以下分為四部分來討論：

　　（一）子路、曾皙、冉有、公西華隨從孔子坐著。孔子說：「不必因為我的年紀比你們稍大一點，你們就拘束起來。平時你們常說：『沒有人了解我！』如果有人了解你們、重用你們，你們將怎樣表現呢？」

　　孔子平常對學生就有一些觀察：大多數同學（除曾點外）希望獲得賞識、重用，發揮一技之長來貢獻社會，如果達不到就沮喪難過。學生的問題不在於沒人賞識，而是志向落入有限的格局，急功近利、器量狹小。正好今天有空，孔子想對學生來個機會教育，故先假設他們處在「受到重用」的情境下，誘導他們說出真心話，再給予啟發、指點。從提問的方式也可以看出孔子的謙虛，不以師長自居；在溫和的氣氛下，學生才願意說出真心話。

　　（二）子路輕率答道：「假定有個擁有一千輛兵車的大國，夾處在大國之間，外有軍隊侵犯，內有饑荒困擾，讓我來治理這個國家，只要三年，就能使老百姓有勇氣，並且懂得禮義。」孔子聽了微微一笑。「冉求，你怎樣呢？」冉有答道：「假定有六、七十或五、六十平方里的小國家，讓我來治理，只要三年，可以使老百姓人人富足；至於修明禮樂，只好等待君子來推行了。」「公西赤，你怎樣呢？」公西華答道：「我不敢說能做得多好，只是願意學習罷了。在宗廟祭祀、諸侯會見的時候，我願意穿著禮服，戴著禮帽，擔任輔助國君引導賓客的司禮官。」

　　子路、冉有、公西華回答的都是國家大事，這些治國、平天下的「外王」事業也是儒家極重視的。但儒家不只有外王，更要探究事業背後的根本精神、原理、心態，也就是「內聖」層面，三位同學對這部分不太了解也無法回答。內聖要從自己的起心動念開始反省，三人所想的都是貢獻才能、服務社會，這雖然不能說是自私自利，但服務社會有很多種方式，不一定要執著某種特定的方式。〈中庸‧第十四章〉說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」無論處在什麼階級或職位都有事可做，任何事只要認真、努力去做，都可以做為行道的憑藉。有機會發揮才幹固然很好，但沒有也無所謂。保持這種灑脫的心境，才能夠投入政治、軍事、經濟、外交等各種事業，成就人生的幸福，但又不被個人的才幹或事業所限制。

　　（三）「曾點，你怎樣呢？」曾皙正在彈瑟，聽見老師詢問他，彈瑟的聲音慢慢減弱，最後鏗的一聲，放下瑟站起來，回答道：「我和他們三位的抱負不同。」孔子說：「那有什麼關係呢？不過各自談談自己的志向罷了！」曾皙說：「暮春三月，穿上春裝，和五、六個成年人，六、七個小孩子，在沂水裡沐浴，再到祭天祈雨的高台下吹吹風，然後唱著歌回家。」孔子長嘆一聲說：「我贊同曾點的志向。」

　　曾點，字子皙，是曾參的父親。這一段是對道的指點（道不可說，只能用具體的事物去比喻），雖然曾點不一定能夠親身實踐道，但至少他的回答不落入器用，對道的了解已超過另外三位同學。歷來認為曾點是狂者，孔子說：「狂者進取」，狂者便是不受世俗規範所限制，直探最高的理想。如曾點，老師提問，他也不馬上回應，自顧自地在旁邊彈瑟；老師問的是學生的志向，曾點卻完全不順著其他同學的回答，不談具體的行動方案，這些都是狂者的特質。孔子對狂者也能夠了解、接納、包容並給予指導，可見孔子有教無類的胸懷。

　　由於曾點所說是象徵、指點語，所以我們也不能看得太死板，認為孔子和曾點的理想就是不上班，每天吃喝玩樂，這種解讀是拘泥於表象。應該從曾點所描繪的情景中，體會到灑脫自在的心境，才是重點。曾點和另外三人也不是相互對立、排斥的，如果沒有良好的政治、軍事、經濟、外交做為基礎，人民也不可能過著閒適安樂的生活。曾點的答案已經預設、包含了前面三位同學的志向，是聖賢在完成一切道德事業後的化境，也就是所謂大同世界。

　　（四）三個弟子都走了，曾皙留在後面。曾皙問：「他們三位說得怎麼樣？」孔子說：「不過各人說說自己的志向罷了。」曾皙再問：「老師為什麼笑子路呢？」孔子說：「治國應該講求『禮』，他說話一點都不謙讓，所以我笑他。」「冉求所談的好像不是指治理一個國家吧？」孔子說：「怎麼見得六、七十或者五、六十平方里的地方就不是國家呢？」「公西赤所說的，也不像是治理一個國家吧？」孔子說：「宗廟祭祀、諸侯會見，不是諸侯的事又是什麼？公西赤很懂得禮儀，他只能做小相，又有誰能做大相呢？」

　　曾點獲得老師的讚許，不免有些得意，想進一步了解自己勝過其他同學的地方何在，故留下來請教孔子。孔子卻完全不談曾點的高明，反而說另外三人的志向也值得肯定。孔子其實就是暗示曾點：一味描繪、嚮往境界之美是沒有用的，應該腳踏實地，將該做的事做好，才能真正實現人人安居樂業的理想。

　　當然在從事「兵農禮樂」等實事的每一刻，我們還是要隨時檢視、反省，是否保有「春風沂水」這種超脫、灑然、自在的心境，才不會過分投入、執著自己的事業，犯了見樹不見林之弊。孔子說：「為國以禮」，「禮」是以恭敬謙讓的態度為本，將萬事萬物納入合理的秩序，給予妥善安頓，形成整體的和諧，即所謂「物各付物」。孔子所說可稱為大寫的「禮」。子路不知道禮之本，冉有和公西華雖然了解禮，但侷限在某些專業知識、技能，只能稱為小寫的「禮」。要能夠像孔子那樣活用各種學問，就必須以超越的心境為前提，以終極的理想為目標，才能自由出入於學問之間。

　　儒道的差異在於儒家是實境界，道家是虛境界。因為曾點不談實事，前人認為曾點的境界接近道家。曾點的說法對於提升我們思想的層次、境界，把握形而上之道是很有幫助的，這部分也跟道家的義理相通。但道家對人生並沒有提出積極、正面的理想，僅強調無為的工夫；孔子和曾點則有「老安，友信，少懷」的心願，努力建立人文化成的世界。因此曾點仍然屬於儒家。