儒道日記 (47) 獨善與兼善

　　儒家本質上是一種人生觀、人生態度或人生哲學，這態度可從下列幾句話看出。孔子說：「天下有道則見，無道則隱。」（《論語‧泰伯》）孟子說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」（《孟子‧盡心上》）〈中庸〉云：「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。」無論富貴貧賤、成敗得失，儒家總有自處之道，人生總有路可以走通；隨時做好接受失敗的心理準備，卻又不放棄成功的任何可能機會。上述幾句話說來容易，要做到卻是一輩子的工夫，必須逐漸滲透到生命底層，發自全身心認同才行。雖然知道不等於做到，但觀念的建立仍是第一步，故下文就嘗試探討「獨善其身」與「兼善天下」的意義，提供各位參考。

　　孔子說：「道二，仁與不仁而已矣。」（《孟子‧離婁上》）天下有道、無道的判斷標準在仁。樊遲問仁，子曰：「愛人。」（《論語‧顏淵》）仁者愛人，但愛人不是錯愛、亂愛、假愛，有其本質、範圍與歷程。就本質來說，必須基於自由、主動、無私為前提才行。就範圍來說，愛是普遍的，如孔子的根本心願是「老者安之，朋友信之，少者懷之」（《論語‧公冶長》），亦即愛每一個人，只要是人，無分男女老少，都值得被肯定、尊重、關懷、了解，不因種種條件而有分別心、大小眼，人人平等。就歷程來說，愛是一生的事業，如曾子說：「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（《論語‧泰伯》）

　　既然是一生的事業，也不必急於一時，應該循序漸進。子路問君子，孔子就以三階段回答，第一步是「修己以敬」，第二步是「修己以安人」，最後才是「修己以安百姓」。（《論語‧憲問》）敬是尊重，愛包含「自我尊重」與「尊重別人」兩面：自我尊重就是人格獨立，不因為別人對自己的反應或評價而影響心情。如孟子的學生公孫丑問老師：「如果老師當上齊國的大官，有機會讓天下太平，老師的心會因此動搖嗎？」孟子說：「我四十歲就不動心了。」（《孟子‧公孫丑上》）可見無論成敗得失，孟子的內心依舊平靜。尊重別人就是懂得拿捏分寸，保持適當的距離。如樊遲問知，子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）了解別人的想法與感受，並據此調整自己的行為，才能安人。孔子說：「晏平仲善與人交，久而敬之」（《論語‧公冶長》），能做到「自我尊重」與「尊重別人」，人與人之間的善意、溫暖才能相互流通而長久維繫。

　　上文談愛人的道理，是就兼善天下的層面來說。但倘若時機不允許、無法愛人，就只能先獨善其身了。「死生有命，富貴在天」，這是自己無法控制的，能做的唯有「君子敬而無失，與人恭而有禮」而已。（《論語‧顏淵》）此時不妨勤練孔子的四「毋」心法：「毋意，毋必，毋固，毋我。」（《論語‧子罕》）對未來沒有任何猜測或期待（臆），凡事都不要強求（必），不陷入僵化的思考或行為模式（固），不執著暫時性的存在（外貌、事業、感情……）為我（我）。佛家也常教人問自己：「明天先到還是無常先到？」不要以為今天擁有的一切是永恆不變的，也許明天就變了。若能做好心理準備，即使變故猝然降臨，人心也不容易驚慌失措，遭受失望的打擊而受傷了。即使遭遇挫折，也能夠將失敗的經驗轉化為成長的智慧，如孟子說：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。」（《孟子‧盡心上》）一帆風順容易驕傲自滿，失敗才能帶給人更多省思。如果能不斷學習、成長，即使不受別人賞識或重用，獨自一人依然可以過著充實快樂的人生。

儒道日記 (46) 自我與愛的互動

　　上一篇日記提到心靈蘊含了「自我」與「愛」兩端，這篇文章希望進一步討論自我與愛的互動關係。就人身或物的層次來說，自我與愛往往是衝突的，保有自我會失去愛，保有愛會失去自我。但就人心或道的層次來說，自我與愛一定要同時成立，缺一不可。自我與愛都有真假之分：自我只有藉由愛，才能成為真我；愛只有藉由自我，才能成為真愛。沒有愛的自我是假我，沒有自我的愛是假愛。自我與愛是「兩端而一致」的。

　　《論語》首章開宗明義說：「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（學而）「學而時習之」是真我，「有朋自遠方來」是真愛，「人不知而不慍」則說明自我與愛的互動關係，以自我為本、愛為末。與「人不知而不慍」意思類似的句子，在《論語》書中多次出現，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（學而）「不患人之不己知，患其不能也。」（憲問）「不患莫己知，求為可知也。」（里仁）

　　愛只有藉由自我，才能成為真愛。一般人說的愛，其實是「渴望被愛」的假愛，為了求愛不斷犧牲、付出，因而遮蔽、失落了自我。但真愛是無私的，放下渴望被愛的想法（不患人之不己知、不患莫己知），肯定自己是獨立而完整的存在，每天努力學習成長（學而時習之），生活充實有意義，散發出光和熱，不需要別人來愛我，才能慢慢實踐無私的愛。也因為有無私的愛，愛人不附帶條件、要求，不期望別人的回報，別人也才不會感受到壓力，而使情誼變質成權力鬥爭或利益交換。所以一定要有真我才有真愛。

　　真我就心態來說，是建立無條件的根本自信，無論有沒有青春美貌、名利權位或有沒有人愛我，都依然肯定自我的價值。真我就實踐來說，也包含妥善規劃、經營自己的生活，活得精彩，孔子說：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）「己立己達」才能進一步「立人達人」。甚至即使在現實上沒有機會立人、達人也無妨，因為認真過生活本身就有意義，而非獲取名利或感情的手段。如果有這種豁達的心胸，便能「無入而不自得」，不受負面情緒的打擊、困擾了。

　　自我只有藉由愛，才能成為真我。儒家的愛是所謂「推愛」，愛自己不是只關心自己，若如此就變成自私自利、自掃門前雪。愛應該推己及人，由愛周圍的人開始，一直到全社會、全宇宙，如〈大學〉說的「修身、齊家、治國、平天下」。換言之，愛人本來就是自我的根本願望，藉由愛人，生活才會更豐富，感受到活著的意義，自我才不會孤伶伶，如《論語》云：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」空虛寂寞、自私自利都是假我，真我是與別人通而為一的。

　　但愛人涉及的面向比較複雜，就動機來說，「我欲仁，斯仁至矣」（《論語‧述而》）、「為仁由己」（《論語‧顏淵》）只要想愛、選擇去愛就可以愛，這是愛心問題。但我們的愛心能否傳達給對方，對方是否能充分了解、感受到，這是愛能問題。愛能就是愛人的能力，如溝通技巧、表達方式等，也就是《論語》說的「患不知人」、「患其不能」、「求為可知」等。愛心和愛能是我們平時應該努力培養的，但即使具備愛心與愛能，也不保證愛人的結果一定成功。首先要尊重對方的自由意志、自主意願，但即使別人或社會大眾也和自己一樣有心愛人，長久累積的意識型態、慣性習氣、牢固僵化的結構，都可能冒出來干擾、阻礙愛的流動。所以愛要在現實上有結果，真需要老天保佑才行。但無論結果為何，只要我們努力存養愛心、擴充愛能，就盡到做人的責任而問心無愧了。

儒道日記 (45) 命運、自由與愛

　　為了講課的需要，最近又重新閱讀了曾昭旭老師的《讓孔子教我們愛》這本書。這本書隱含一個基本理論架構，就是以「自由」與「愛」為道或真理的兩端。此架構可說是曾老師解讀《論語》的特色，我自己則希望從「命運」的角度切入，嘗試思索此架構的意義。

　　人生的課題大半在「追求」兩字，年齡不同，追求的事物也隨之而異。如孔子說：「君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（《論語‧季氏》）這種種迫切的需要，姑且稱為「真」：對小朋友來說，玩具就是他的「真」；對中學生來說，考上好學校就是他的「真」；對年輕人來說，成家立業就是他的「真」；對中年人來說，打拚事業就是他的「真」；對老年人來說，安享晚年就是他的「真」。這是人生最大的幸福，卻也是人最大的憂患、恐懼、疑惑、痛苦之所在。因為人力總是有限，以人力對抗「命運」是不可能辦到的事。所謂命運，就是世間一切條件交互作用的結果。追求獲得好結果，我們固然會感到幸福或「好命」；追求得不到好結果，就會遭受到深重的打擊、挫折或「壞命」。但好命、壞命又在人力無法觸及之處，我們頂多只能選擇以有效的方式，盡量提高好結果發生的機率，卻沒有必然保證。

　　儒道思想的精華就在於「翻轉」，將人的關注焦點、生活重心、價值追求從形而下的命運層次，轉成形而上的道或真理層次。命運雖然是無法選擇、不由自主，但我們可以選擇面對、處理命運的態度和方式。這態度或方式也有好壞之分，其標準就稱為「義」。在追求人事物的過程中，怎樣的選擇、做法才合乎義，是每個人都無法逃避的課題。即使心中有許多憂患、恐懼、疑惑、痛苦，依然要堅守義。

　　但義不義的根據又是什麼？完全不是來自外在的社會規範、體制運作，而是人心。孟子說仁義內在：「仁，人心也。義，人路也。」（《孟子‧告子上》）義就是根據人心（仁）而走出的路。仁者愛人，仁的具體內涵就是忠信，所以孔子說：「主忠信」（《論語‧學而》）。忠是就自我來說，信是就別人來說，人心（仁）蘊含了自我與愛兩端。自我與愛都是心靈的體驗、感受，不受外在條件決定。自我的核心價值就是自由，或如孟子說的敬：「愛而不敬，獸畜之也。」（《孟子‧盡心上》）自由就是將對方看成和自己同樣平等的人相互尊重，每個人都是獨立而完整的個體，有其自由意志，知道怎麼做對自己最好。雖然我們不一定喜歡或認同對方的選擇，但只要彼此願意承擔起選擇的後果，我們依然要接受。讓自己做回自己，也讓別人做他自己，以自由為前提，人與人的交往才有意義。

　　人心或道的另一端是愛，自由本身飄忽不定，如果不選擇走愛人的路，就容易流於冷漠空虛、危疑不安，只有自由是不夠充分完整的。但愛人也有動機與結果兩端，如前文所述，結果是由命運決定的，很難由人力掌控。所以愛人的重點應該放在動機上面，慢慢放下對外在條件、特定結果的執著。品質方面要淨化、昇華，過濾掉私心、欲望等雜質，但問耕耘莫問收穫，回歸到真愛、純愛；數量方面也能夠普遍愛所有人，化小愛為大愛，如孔子說的「汎愛眾」（《論語‧學而》）。凡事將心比心、設身處地，站在別人的立場為對方著想，「己所不欲，勿施於人」（《論語‧顏淵》），也許心與心就能夠逐漸相通，達成人我合一的終極境界了。

儒道日記 (44) 從莊子思想看失落

　　中華傳統思想以儒道為主流，儒道兩家又是相輔相成的。當生命健康時，我們要積極、主動出門去做愛人的事業，這是儒家。但當生命遭受打擊、挫折而受傷時，我們還沒有能力去愛人，應該先閉門從事身心修養、治療的工夫，道家就派上用場。台灣現在正處於亂世，道德價值瓦解崩潰，人與人不再相親相愛，生病、受傷的人非常多，道家的學問更是一般人迫切需要的。生命受傷最常見的原因是「失落」，例如失去財產（貧窮）、感情（失戀、失婚）、青春（老化）、健康（病痛）乃至生命（死亡），皆會帶給人深重的打擊。生命如何從失落中調適而復原，是重要的課題；下文就以道家莊子為例，嘗試提出一些解答。

　　從莊子的觀點來看，人生許多事情是無可奈何的。莊子非常了解人世間的凶險，做了一個生動的比喻：「遊於羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。」（德充符）羿是百發百中的神射手，彀是在射程範圍內，隨時會被弓箭射中而受傷。生活幸福而不用去面對失落經驗的人，只是僥倖逃過一劫罷了。莊子又說：「與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！」（齊物論）人生種種追求，包括求名、求利、求感情、求姻緣、求青春美貌、求長生不老等，到頭來終究是一場空，逃不過生老病死，如同大夢一場。但人卻始終無法清醒，以有限的軀體從事無窮的追逐，甚至賠上性命，「其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒（茫）乎？」（齊物論）真是太傻、太笨、太執著了！既然終究是一場空，在有限的條件上強求永恆、無限是毫無意義的，希望破滅時只會使人加倍痛苦罷了！

　　既然人追求的一切都是保不住的，莊子是不是主張大家要歸隱山林、不問世事呢？倒也不盡然。莊子心中還是有超越的價值、永恆普遍的理想，這理想簡言之，就是精神自由。當然永恆、普遍的理想包含自由與愛兩面，道家專就自由這一面來談，愛的部分交給儒家去處理。《莊子》書中反覆強調精神自由的觀念，如「乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！」（逍遙遊）「如求得其情與不得，無益損乎其真。」（齊物論）「無待」即人生的幸福、快樂不需要靠任何外在條件來保證，只要心靈明覺，自由的境界就立刻呈現。「自由」就是自己如此，不依靠其他人事物的意思。「無益損乎其真」的「真」指心靈，這才是真我，無論人是否認識到真我，都無損於其價值，心靈或真我本身就是圓滿充足的。

　　當人的精神不斷向上昇華，超越了世俗的一切，回過頭來又要以什麼樣的態度來面對世間的人事物呢？莊子提出「乘」、「遊」、「安」這幾個字：「乘物以遊心，託不得已以養中，至矣。」「知其不可奈何而安之若命，德之至也。」（人間世）當人對現實的一切都不執著而隨緣，回過頭來就可以靈活地出入於眾多人事物之間。努力追求而有成果，固然可以當機領略、享受；就算是命運坎坷，遇到無可奈何之事時，也可以立即放下，將心靈淨空到「無」的狀態，安然接受現實。如此一來，人心就不會受到失落經驗的打擊、挫折而受傷了。

儒道日記 (43) 論交友

　　相較於諸子百家，對人際關係（人倫）的重視是儒家的特色。孟子說：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）五種人際關係各有其特質，如果以人性來區分，夫婦和父子屬於感性，君臣屬於理性，兄弟和朋友居中。朋友是無血緣的兄弟，兄弟是有血緣的朋友。感性的人際關係，優點在於深度互動，但也有其危險，由於長期相處、關係密切，彼此的缺點看得很清楚，容易引起衝突。理性的人際關係，優點在涵蓋面廣，但也有其危險，由於依靠體制，受限於職務上的角色扮演，難免壓抑、封閉人的真情。又以階層來區分，父子、君臣、兄弟是上下關係，夫婦和朋友是對列關係。所以朋友在五倫當中是最中庸而平等的，不偏不倚、無過不及。以上是將朋友放在各種人際關係的脈絡下來看，就友情本身來說，也牽涉到與自我、與別人、與天道的互動，以下分別討論。

　　從與自我的互動來看，子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）己立才能立人，己達才能達人。人格獨立、自由自在的人才有資格去愛人。但怎樣才算是人格獨立、自由自在？我認為是心靈自作主宰，人生的充實感、幸福感、平靜感都由自己決定，不因為別人的言行舉止而擾亂自己的心情與生活，應該有〈大學〉「定靜安慮得」的修養。這不僅是友情，也是各種人際關係的前提。如果做不到這一點，難免會以對方為工具來滿足自己的期望，而非真心為對方著想，造成人我的對立。如子貢問友，孔子說：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（《論語‧顏淵》）我們固然有義務對朋友的不足之處提出忠告，但接不接受則完全看他個人，因為每個人的生命狀況千變萬化、各個不同，不能拿自己的想法和感受硬套在別人身上，這才是尊重自己（不任性強求）也尊重別人（不給對方壓力）的表現。

　　從與別人的互動來看，又可分為質與量兩方面。以量來說，孔子說：「君子和而不同」（《論語‧子路》）、「群而不黨」（《論語‧衛靈公》），朋友的交往是多人一起進行的，雖然受限於時間、地點、個性等因素，能夠關心、互動的對象總是少數，但原則上應該肯定每個人都有值得我們欣賞、尊重之處，所以孔子說：「三人行必有我師」（《論語‧述而》）、「汎愛眾」（《論語‧學而》），朋友本質上是開放系統，原則上對所有人開放，而與父子兄弟是命中注定不可改、夫婦是一對一、君臣是依循體制不同。但朋友也不是愈多愈好，在心力有限的狀況下，還是要有所選擇，這就涉及質的問題。我們應該選擇和哪些朋友交往？或者說結交朋友是為了什麼？孔子說：「友直，友諒，友多聞」、「樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友」（《論語‧季氏》）。交友是為了德性的修養，「以友輔仁」（《論語‧顏淵》），所以我們也應該選擇用心真誠（直）、相互信任（諒）、能夠增廣見聞（多聞）的人為友，多欣賞彼此的優點、多向對方學習，如同給植物澆水，人與人之間的善意才會萌芽、生長、茁壯。

　　最後是與天道的關係。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」（《論語‧憲問》）人有限而天無限，天是意義、價值的根源。超越地說是天道，落實在人間則是歷史文化。「君子以文會友」（《論語‧顏淵》），交友為什麼要從文化活動出發？因為朋友的本質便是聚散無常、離合不定，不一定能陪我們走到最後，從結果上看難免有幻滅、淒涼之感。從天道或歷史、文化出發，友情就可以獲得意義的貞定，雖然現實不一定圓滿，但當下即是永恆，只要心中懷抱共同的理想，對文化有一分貢獻，友情就有存在的價值了。

儒道日記 (42) 培養整體觀

　　我在〈儒道對社會的貢獻〉這篇文章裡說：「良心時時刻刻對我們下命令，凡事依照良心的命令而行，自然會有充實感、悅樂感，體會到人活著的意義與價值。」其實這說法還可以再討論，不妨由我提出問題，自己和自己辯論。依良心的命令而行，真的會感到快樂嗎？就處事來說，學生在上課、唸書、準備考試時，常覺得痛苦、壓力大，尤其是自己不感興趣的科目更是如此；出社會在政府或私人機構上班，也有許多瑣碎、煩人的事要做，或面臨工作期限截止的壓力；但本於良心，又不得不去完成學業或工作，是否感到快樂就很難說。就待人來說，雖然我們由良心出發，願意主動去關懷別人，但別人的回應是否符合我們的期待，並無必然保證。有時我們的付出對方並不領情，而以冰冷的態度回應。甚至別人還會利用我們的善意，滿足自己的欲望，卻對我們的福祉或尊嚴漠不關心。在遇到打擊、挫折的時候，忠於良心是否仍然是快樂的呢？

　　我認為在這些情境下，忠於良心仍然是充實快樂的，但良心的功效不完全從當下的感受來，我們必須培養「整體觀」，才能慢慢分辨、看出、體會到這些功效。整體觀如老子說的：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」（《道德經‧第二章》）在待人處事的過程中，當下感受到的辛苦是具體而真實的，任何人都無法否認。但人的感覺其實是豐富多樣，雖然辛苦，但在學習或接受工作挑戰時，也可以滿足好奇心、累積成就感；即使是面對自己不太感興趣的科目或工作，只要抱持認真積極的態度，仍然會有一些收穫。如果心靈的覺察力不夠敏銳或細緻，往往就會被負面情緒淹沒，看不到這些正向的價值或成果。正反兩面同時成立才是整體。

　　待人也是如此。從理想面來說，孔孟相信人之性善，每一個人都是以「與別人相親相愛」為根本願望，只是受到先天遺傳、後天經驗與環境的影響，使良心被埋藏起來，發不出愛人的動力，不懂得尊重自己與別人，也無法與別人有恰當的互動與和諧的關係。我們容易因為看到別人的負面言行，而開始懷疑人之性善；但這只是受傷、生病的表象，事實的全貌為何，仍然有待於我們進一步探索。

　　從現實面來說，性善雖然是超越的理想，但也經常能落實實現。社會上大多數人的德行都很平凡，起碼能做到六十分，雖然不是聖賢或天使，卻也不至於淪為魔鬼或禽獸。如果大多數人是魔鬼或禽獸，每天互相屠殺、殘害，社會早就土崩瓦解了，人們也無法過著安定的生活。雖然現在社會很亂，道德淪喪的事情可以說不斷在增加，但將標準放寬，整體來說六十分以上的人還是比不及格的人要多。我們秉持良心與別人相處，一時之間好像會遇到挫折或看不出成果，但人的性善、良心不可能永遠埋藏，仍會隨時突破限制，從夾縫中顯露出來，促成人我的共鳴。只要人間的倫常道德持續存在，長遠來說忠於良心還是會有回報，帶來充實、悅樂的感受。

　　孔子說：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語‧憲問》）這三種人遇到現實上種種挫折、打擊都能夠自我消化，將負面情緒（憂、惑、懼）轉化為正面力量（仁、知、勇）。但孔子從來沒有稱許任何活著的人是仁者，可見要成為仁者，也不只看一時的表現，而要從人一生的待人處事，能否為後世立下人格典範而定。仁者的本質便是忠於良心，常懷抱愛與理想，每做一分工夫，內心的負面情緒就減少一分，臨終時對人生也就更感到滿意而不後悔了。

儒道日記 (41) 找回人際互動的本質

　　上一篇文章提到儒道對社會的貢獻是教人凡事依良心而行，這比較偏向從自我修養來說。其實人際關係也是儒道非常重視的課題，這方面的智慧對現代社會也有暮鼓晨鐘的刺激、警惕效果。人際關係用古人的語言來說是「人倫」，如孟子說：「聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」（《孟子‧滕文公上》）儒家講的人倫不只是自然或偶然形成的父子、君臣、夫婦等人際關係，更要從中探求親、義、別、序、信等人際關係背後的本質意義。儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，這樣的生命存在於天地之間是獨一無二的，各有其感情與價值觀，且時時刻刻在流轉、變動不息，故也是不可化約的。

　　與儒道相反，現代社會常將人的價值量化、抽象化、客觀化、工具化，以之作為人際關係的準則。愈量化、抽象化、客觀化、工具化，也就愈遠離生命的真實與人性的本質，愈來愈缺少人情味而使人不像人。如國、高中注重升學考試，卻往往忽略個人的興趣、性向發展及當事人的自主意願，考試的目的是追求成績、名次與升學率，豈不是把孩子當工具，用來滿足父母與老師的虛榮心嗎？大學追逐世界排名也是同樣的道理，以教授和學生為工具，滿足官員的期望。又如出社會後進公司上班，老闆關心的是員工能夠賺進多少錢，卻往往忽略員工的身心健康；員工身心受創或公司的行為損害到社會利益時，不願意承擔起相應的責任。這不也是把員工和民眾當工具，滿足老闆賺錢的欲望嗎？

　　孟子說：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」（《孟子‧公孫丑上》）我們之所以會救助孺子，乃是出自內在不容已的不忍人之心，並非將孺子當成沽名釣譽的工具，孟子認為這就是做為一個人最可貴的部分。當然這不是說凡工具化都不好，為了體制運作的需要，把人做某種程度的抽象化、工具化也不可避免。但我們要明白：人首先是做為目的而存在，人的存在本身就有價值，每個生命都是貴重的，值得我們尊重、肯定、了解、欣賞，做為「工具人」則是次要的，才不會在有意無意間傷害人的感情，破壞良善的價值。不忍人之心便是「仁」的開端，前文提到的父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，便是「仁」面對不同對象或情境而有的分化，樣貌雖多本質則一。

　　儒道兩家皆重視人做為一個「活生生、具體而真實」的生命存在，但兩家的用心又有不同。道家是第一步，在人遇到挫折、煩惱或軟弱時，跳脫既定的思維框架，以一種超然的心境觀照人事物。如老子說：「致虛極，守靜篤；萬物並作，吾以觀復。」（《道德經‧第十六章》）或莊子說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」（《莊子‧應帝王》）如此就可以照見人事物的真相，撫平人心中的創傷。儒家是第二步，在身心恢復健康後，更進一步去立人、達人，主動、積極、無私地關懷、了解別人，如樊遲問仁，子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」（《論語‧顏淵》）如果人人都相親相愛，在感情、人際關係上有豐碩的收穫，如孟子說的君子三樂（父母兄弟健在、俯仰無愧、得天下英才而教之），一定可以過著充實、快樂、滿足的生活。