修身與正心

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《論語‧顏淵》）
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《論語‧季氏》）
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。（〈大學〉） 

　　儒家認為「修身」與「正心」是相輔相成的。在儒家經典《論語》與〈大學〉當中，不約而同提到了使視、聽、言、行合理化的重要，這屬於具體的、可觀察的「修身」層面。但儒家不只有外在的行為規範，修身的關鍵在正心，心是超越於經驗之上的存在，正面來說是「思」，亦即自覺地思考；反面來說是「心不在焉」，亦即心的感知力、專注力沒有發揮在恰當的地方。故必須在心上做工夫，隨時思考在各種情境下，尤其是容易犯錯時，應該怎麼看、聽、說、做才合理？為什麼這樣看、聽、說、做才合理？才能慢慢改變自己的氣質儀容、行為習慣、思想模式，達成修身的目標。

　　孟子說：「居移氣，養移體。」說明存養工夫對人的氣質與身體儀態的影響。存養工夫指的是「存其心，養其性」，亦即保存良心、擴充善性。孟子又說：「苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。」時時刻刻做存養工夫，內心的道德力量便會逐漸增強，而表現在日常生活的視、聽、言、行上。「視思明，聽思聰」、「視而不見，聽而不聞」，這裡的聰明、見聞不只是清楚認知客觀事實，更要對所看、所聽的事物加以思考，選擇值得看、值得聽的，捨棄不該看、不該聽的，展現明辨是非的能力。反過來說，如果人能夠在視、聽、言、行上約束自己，內心也不容易受外在環境干擾而常保清明，所以說「養心莫善於寡欲」。

　　孟子說：「仁，人之安宅也；義，人之正路也。」所謂「正心」便是以仁義存心，對此孟子有個巧妙的比喻：心中常懷仁義，就好像人住在自己家中、走上正確的道路一樣，感到舒適自在。這說明仁義原是人的天性。但由於人從出生以後，已經從耳目感官接觸太多訊息，養成許多不合理的言行習慣，即使有心存養仁義，要做到也不是那麼容易，常常存養到一半，過去的慣性習氣就浮現上來，令人分心。必須經歷一段困而知之、勉強而行之的過程，才能像種植樹木、栽培禾苗一樣，讓良善的思想、氣質慢慢生長茁壯，最終達到「從心所欲不踰矩」、「動容周旋中禮者，盛德之至也」的境界。

義理之勇

「既曰：『志至焉，氣次焉』，又曰：『持其志，無暴其氣』者何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者，是氣也，而反動其心。」（《孟子‧公孫丑上》）
子謂顏淵曰：「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！」子路曰：「子行三軍，則誰與？」子曰：「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。」（《論語‧述而》） 

　　「義理之勇」是基於道德而有的勇氣。儒家相信每個人天生具有道德判斷與實踐的能力，可以擺脫一切感性欲望、現實條件的考量，內心專注在道理本身及如何將道理運用在當前的情境當中，而使生活合理化。至於勇氣，我們可以將其理解成一種即知即行、劍及履及的行動力，不只是消極抑制欲望，更要及早做好規劃、積極完成該做的事。勇氣對道德實踐是極有助益的，故也被儒家列為德目之一。

　　為什麼內心專注於道理，可以使生活合理化呢？孟子說：「志壹則動氣，氣壹則動志。」人的內心通常只能同時思考一件事，不是想著道義（志壹），就是順著感性欲望（氣壹）。感性欲望不是不好，只是表現的時機要恰當，恰不恰當則必須以道義為標準來判斷。有時人不是有心為惡，只是不知不覺受到感性欲望的牽引而走偏。所以我們應該保持警覺，隨時檢視自己是否走在正確的道路上。當然感性欲望也不是省油的燈，常以各種看似合理的說詞，試圖操縱或擾亂心的方向（氣動志）。此時我們要發揮決斷力，將道理看成生命中最重要的事，完全不考慮那些說詞，不被感性欲望的伎倆所迷惑。因為以道義為主，可以妥善調養或發揮感性欲望（志動氣）；以感性欲望為主，流於惡的機會就很大了。

　　由於道理本身是抽象、普遍的價值，不含有經驗內容。故除了專注於道理，還必須思考如何將道理運用在具體情境中。此處可參考孔子的解說：有一天孔子與顏淵、子路兩位學生聊天，孔子讚美顏淵和自己都有進退合宜的智慧。子路不服氣，便質問老師說：「如果打仗該派誰？」孔子說他不會找「暴虎馮河，死而不悔」的人陪同，一定要和「臨事而懼，好謀而成」的人在一起。前者可以說是單憑感性衝動的血氣之勇，後者才是真正的勇。雖然「計畫」本身是中性的，也可能用來做壞事。但只要存心端正，審慎計畫便是落實道理的一種方式。只要遵守合乎道義的計畫，感性欲望、生命氣力不僅不必壓抑，甚至是值得鼓勵的。

如何克服欲望

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。（《孟子‧公孫丑上》）
身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。（〈大學〉） 

　　每個人在生活中都有一些小毛病，以我來說，目前主要的問題大概是晚睡，雖然晚睡還是在看書，但可以更進一步，改為早睡早起的模式比較健康。從這個問題出發，也可以思考人為什麼會受到欲望的引誘，而有不恰當的行為？這可能是因為對道理的熱愛，比不上對外物的追逐之故。

　　孔子說：「克己復禮為仁。」克己是去除私欲，復禮是依理而行。「道理」與「私欲」時常在內心舉行拔河比賽，哪一隊贏了，便可主宰我們的行為。對道理的熱愛發自良心，依照孟子的解釋，良心可分為惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，四端雖然可以說是情感，但卻不是一般的情感，而是上天賦予我們的能力，每個人自然會熱愛良善、討厭邪惡。四端屬於心靈層次，一般的情感屬於身體層次。〈大學〉說：身有所忿懥、恐懼、好樂、憂患，則不得其正。這四種情感會干擾我們的心，讓我們無法做出正確的判斷。

　　依照上述說法，我們只要時時發揮自己的良心，便可以有合理的言行。但人難免有情感、欲望勝過良心的時候，如何加強良心的力量，便是修養的重點。從根本上來說，良心是自主、自發、自律的，除了良心本身自覺之外，其他方法都無法保證一定能夠啟發良心。但這不表示我們不必去講求種種方法，因這些方法多少還是對良心有所助益。此處便舉出三種方法為例：

　　第一是「持志」，孟子說：「持其志，勿暴其氣。」志屬於心靈，氣屬於身體。但志和良心又不太一樣，志有方向性，指向特定理想的實現。如果能時時自覺並堅持心中的理想目標，就不容易受到欲望牽引。第二是〈大學〉說的「格物」，格物一般都理解為學習外在知識，但儒家既然是道德實踐的學問，所格之物應以自己的生活經驗為先。如晚睡，每天可將作息時間記錄下來，雖然看起來只是儲存一些資訊，但也有提醒自己的效果。第三是加強團體意識，因晚睡多少會耽誤白天的工作，如果能看清自己的行為對別人造成的負面影響，或許就不會去做。

活出真我

從其大體為大人，從其小體為小人……耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思；思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。（《孟子‧告子上》）

　　「工作上有了進展，就開始鬆懈」是一般人常犯的毛病。這是因為對「自我」的認定出了問題，認為喜歡偷懶、玩樂的那個人才是「真正的我」，努力工作只不過是為了應付別人或外在環境對自己的要求罷了。但仔細想想我是誰？我真正想要的又是什麼？或許答案並不是滿足享樂衝動，而是依照良心而行，約束自己的欲望，如此會活得更有尊嚴、更快樂。依照良心而行，雖然不能保證有好報，但在正常狀況下，也常有好的結果。扭轉對「自我」的誤認，認同那個盡力做到最好的自己是「真正的我」，才能克服一有進展就鬆懈的問題。

　　依照孟子的說法，人性可分為「大體」與「小體」兩層。「大體」亦即良心，良心是精神性的存在，是道德判斷和行動的根源。「小體」是耳目等身體感官，身體感官不能說是惡，但感官與外物接觸後，容易誘發內心的欲望，導致思想、行為偏離正軌。一般人所了解的自我，只到「小體」這一層，因為這是看得到、摸得到，乃至感受得到種種情緒的我，是最具體的存在。至於看不到、摸不著，屬於精神層面的我，就必須透過更深刻的反省、體驗才能察知。

　　孟子認為每個人都有良心，能夠把握良心的存在並依之而行，便是人生最大的快樂。相較之下，感官的快樂只是短暫的，不僅沒有永恆的價值，縱情享樂還可能反過來傷害身體。工夫修養的重點，就在於時時反省、認同那個超越於現實之上的良心才是真我，如此一來，就不會輕易被外在紛雜的現象與內在起伏不定的情感、欲望所干擾、迷惑，能夠做出自主判斷，仔細思考並清楚知道當下的我怎麼做才是正確的，並且堅持去做。

　　說起「怎麼做才是正確的」，面對千變萬化的情境，並沒有一定的公式可以依循。如工作與休閒，有時應該全力投入工作，不要想著玩樂；有時也應該安排休閒娛樂，紓解壓力。但有個原則是不變的，就是「適可而止」，該做就做、該停就停。如何拿捏其間分寸？標準也不在事情本身，而是來自一顆清明的心。若能長久持守良心而不動搖，即使未必功成名就，人生也一定會過得充實飽滿。

《論語》札記 (16) 季氏篇

《論語》札記 (16) 季氏篇

作者：劉毅鳴

論語16.1季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：「季氏將有事於顓臾。」孔子曰：「求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？」冉有曰：「夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」孔子曰：「求！周任有言曰：『陳力就列，不能者止。』危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？」冉有曰：「今夫顓臾固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。」孔子曰：「求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也。而謀動干戈於邦內，吾恐季孫之憂，不在顓臾而在蕭牆之內也！」

札記16.1本章可從理勢兩面來分析。「均無貧，和無寡，安無傾」是孔子的政治理念，這是將國家視為一個整體，思考如何才能滿足公共的、長遠的利益。國家利益（勢）雖然未必符合道理，但比起季氏為滿足侵略野心而發動戰爭來說，已較為合理了。治國之道應從領導人有清心寡欲的修養出發，一方面尊重既有（先王）的政治秩序，另一方面建立公平的制度，財富與權力不被少數人壟斷，人民無論貧富、貴賤皆可互相扶持、和睦相處，如此國內必能安定。周邊小國也可放下遭受軍事侵略的疑慮，與我國合作。季氏的貪婪只會招來魯君與人民的怨恨而自取滅亡，放下私心為魯國著想，才能使子孫長存。

論語16.2孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。」

札記16.2本章點出春秋時代「下剋上」的風氣。每個人都有仁心，由此可說人人平等。但團體一定要分工合作，在什麼職位做什麼事，下級需服從上級，才不會互相干擾。維持合理的政治秩序，不僅是為了天下，自家也能綿延長久。「庶人不議」不是箝制言論，聖王都懂得傾聽民意，只是不輕易將權力交給庶人。

論語16.3孔子曰：「祿之去公室，五世矣！政逮於大夫，四世矣！故夫三桓之子孫，微矣。」

札記16.3魯君失去權力已經五代（宣、成、襄、昭、定公），政權由大夫把持已經四代（季武、悼、平、桓子）。魯國貴族三桓（孟孫、叔孫、季孫）也開始衰微，權力被家臣篡奪。魯國衰弱的主因，便是各家族只考慮自身利益，導致國家分崩離析。三桓既然反叛魯君，底下的家臣自然會仿效，脅持三桓的子孫。

論語16.4孔子曰：「益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

札記16.4儒家以進德修業為目標，應選擇有助於此目標的朋友，才能讓自己進步。孔子認為朋友有三種特質才值得結交，直是正直，諒是信任。直與諒是品德純良，多聞是學識廣博。朋友有三種習氣則不宜往來，便辟是邪僻浮誇，善柔是面貌諂媚，便佞是言語花巧。三種習氣的共通點便是不誠，只有虛偽的應酬。

論語16.5孔子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。」

札記16.5進德修業要靠才性與修養，能夠熱愛自我成長，修養方能持之以恆。以得到禮樂調節、表揚別人的優點、結交許多良友為樂，才能使言行合理並接受善的薰陶。反之，驕傲自滿就無法反省改進，縱情遊蕩就陷入虛無墮落，飲食宴樂只會結交酒肉朋友。要克制這三種欲望雖然有勉強，但久了就習慣成自然。

論語16.6孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。」

札記16.6本章主旨為說話要把握時機。君子是道德、地位比自己高的人。愆是過錯。君子未提問自己就先說，這是急躁。君子提問了自己還不說，這是畏縮或遲鈍，如同有隱瞞。君子露出沒興趣的表情，自己還硬要說，這是不尊重人而流於盲目。君子言行莊重，和君子相處很容易發現自己的不足，進而反省改正。

論語16.7孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」

札記16.7戒是約束。血氣是生理本能。道德實踐非空談理想，需了解人生各階段的陷阱，才能防微杜漸。青少年身體正在發育，情緒強烈多變，尤其對異性好奇。壯年人氣力旺盛，常想打倒別人以建立功業。老人氣力衰竭，貪求財貨以獲取安全感。三者都是誤執情欲、功業、財貨等外物為我，不知良心才是真我。

論語16.8孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」

札記16.8「畏」是秉持認真嚴肅的態度。「天命」是上天賦予的使命，君子的使命便是將善良的人性充分發揮，以仁心涵育萬物，這條路是無窮無盡的。大人、聖人之言則是在行道途中，能夠指點、提醒君子的人事物。小人過著動物般的生活，只知吃喝玩樂而不知實現天命，大人、聖言也因無利可圖而不受重視。

論語16.9孔子曰：「生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」

札記16.9「知」分為德性之知與見聞之知，前者不學而知，後者需透過學習。本章宜綜合這兩種知來解釋，生而知之雖然以德性之知為本原，但仍需透過見聞之知的輔助，方能將德性落實在生活中。本章各階段的差別在於生知者會為了成德而努力求知，後幾種人對此未必有清楚的自覺，甚至遇到挫折也不知悔改。

論語16.10孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」

札記16.10思是用心，隨時停下來省察自己所做的事，盡心盡力使之合理。孟子說：「形色，天性也。」視聽色貌不只是身體感官，而是藉由身體的修養，讓內心的道德價值呈現出來。聰明是能夠分辨是非，溫恭是容貌、動作散發善良莊重的氣質，忠敬皆以誠意為本，憤怒要考慮後果，獲得外物要考慮是否恰當。

論語16.11孔子曰：「『見善如不及，見不善如探湯。』吾見其人矣，吾聞其語矣。『隱居以求其志，行義以達其道。』吾聞其語矣，未見其人也。」

札記16.11「見善如不及，見不善如探湯」是就內聖層面而言，對善惡有堅決明確的態度，全力為善去惡，不可如世俗之人只求及格就好。但這還不夠，必須進一步在外王層面「隱居以求其志，行義以達其道」，思考道理要如何開顯、落實在現今社會才恰當？隱居時要培養濟世的志向，出仕時也不忘行道的初衷。

論語16.12齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與？

札記16.12世俗之人常以積聚財富為價值，但錢生不帶來、死不帶去，人在吃飽飯後，心中便自然會浮現出對永恆價值的嚮往，必須透過德性的修養方能實現。齊景公貴為大國君主，富甲天下，對社會卻沒有積極的貢獻，故死後被人遺忘。伯夷、叔齊生前雖然窮困，但高潔的人格風範，卻活在千百代人民的心中。

論語16.13陳亢問於伯魚曰：「子亦有異聞乎？」對曰：「未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：『學詩乎？』對曰：『未也。』『不學詩，無以言。』鯉退而學詩。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：『學禮乎？』對曰：『未也。』『不學禮，無以立。』鯉退而學禮。聞斯二者。」陳亢退而喜曰：「問一得三：聞詩，聞禮，又聞君子之遠其子也。」

札記16.13陳亢懷疑孔子留一手給自己的兒子伯魚，但孔子平日所說已是最高的道理，只怕學生做不到而已，沒必要隱瞞。如孔子要伯魚學詩，可培養溫柔敦厚的性情，發言自然從容婉轉。要伯魚學禮，藉由外在的規範，可培養內在的莊敬之心，立身行事自然合宜。孔子並非刻意疏遠兒子，而是保持適當的距離。

論語16.14邦君之妻，君稱之曰「夫人」，夫人自稱曰「小童」，邦人稱之曰「君夫人」，稱諸異邦曰「寡小君」，異邦人稱之亦曰「君夫人」。

札記16.14古代講究禮法，隨著身分不同而有明確的稱呼，不可混淆。「名」象徵正當的秩序，名正言順才能將國家治理好。諸侯之妻介於「后」與「內子」之間，稱為夫人。小童、寡是謙稱。國內外皆稱「君夫人」，加「君」字表尊敬。「小君」表示地位僅次於君。正確使用名言，也可以使思想與行為合理化。

《論語》札記 (15) 衛靈公篇

《論語》札記 (15) 衛靈公篇

作者：劉毅鳴

論語15.1衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路愠見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

札記15.1本章表現孔子對理想的堅持。孔子未必不懂武力與謀略，但在價值取捨上明確以道德理想為優先。同樣地，窮達是現實層面，君子與小人的區別不在現實，而在看待現實的態度。君子在窮困時固守仁道，此道不受現實條件決定，故內心仍能平靜喜樂。小人在現實上強求但氣力又有限，只會流於胡作非為。

論語15.2子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然。非與？」曰：「非也。予一以貫之。」

札記15.2本章涉及道德與知識的關係。一貫之道是本，多學而識是末。本末一貫但又以本為主。我們可以由末返本，任何知識都直接、間接與道德實踐有關，若能思考其關連，知識亦是行道利器；也可以由本貫末，愈能誠實面對自己、同情了解別人，以誠敬的心探索自然與人文世界，對知識一定有更透徹的了解。

論語15.3子曰：「由！知德者鮮矣。」

札記15.3仲由字子路。朱子對德的解釋是「義理之得於己者」，這又可分為兩類：一是在生活中歷練，經歷打擊、挫折後，較能明白道理。二是反躬自省，先肯定內在的良心善性，再以此為本展開實踐。藉由心性修養成為自己的主人，處理外在的人事物就能順理成章。一般人只知其一不知其二，故孔子有此感嘆。

論語15.4子曰：「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」

札記15.4為什麼舜能夠無為而治？因為堯已經為舜奠定基礎，國家法治皆上軌道，舜不必另外創立一套制度，只要把握為政之本：端正自身的態度與行為，並且拔擢賢才，讓他們各盡職責即可。故表面上一切如常，似乎什麼事也沒做，天下就自然太平。儒家的無為與道家不同，道家是無心而為，儒家是回歸德性。

論語15.5子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。

札記15.5子張問怎樣做才行得通？孔子認為言語要信實，行為要敬慎。信、敬重點不在符合客觀事實，而是忠於良心。忠、篤形容信、敬之深刻，不是偶然的表現，而是長久的磨練培養。無論行住坐臥，心中都會浮現出與現實相對的理想，命令自己以忠信篤敬的態度去實踐。能如此則天下人自然會信任、尊重你。

論語15.6子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」

札記15.6船山認為史魚與蘧伯玉都有「一致」之德。史魚曾屍諫衛靈公，個性像箭一樣正直，無論何時都忠於良心。蘧伯玉更進一步，除了忠於良心，還能臨機應變，國家有道則仕，無道則安然退隱。做法雖然不同，但根據的原則是一致的：出仕是為了服務社會而非謀求私利，故即使辭官，心中也無留戀或不滿。

論語15.7子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」

札記15.7言語是為了行道，有助於行道才是好溝通。好溝通對時機的拿捏須恰到好處：既不過於畏縮，在對方有意願時，不敢與他對話，錯失機會而失人；也不過於急躁，在對方沒有意願時，強行與他對話，造成反感而失言。為了共同的理想，願意放下自我的執著，去同情、體諒別人的想法與感受，才是真智慧。

論語15.8子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」

札記15.8儒家關注的不是形軀的生死，而是價值的實現。仁義是終極目標，平日我們可以選擇各種方法，充分利用有限的形軀去實現仁義；但在極端狀況下，仁義與生存只能取其一，就必須以仁義為優先，精神的存在才更真實永恆。成仁取義仍是靠平日的立志工夫，內心對道德理想持守不懈，臨難時自然能做到。

論語15.9子貢問為仁，子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」

札記15.9能夠察覺自身的不足，便會虛心尋求改進之道。雖然「我欲仁，斯仁至矣」，仁心是人要有就有的；但人難免會昏昧或偏執，仁心要實踐出來，就必須講求方法，故說「工欲善其事，必先利其器」。最有效的方法之一便是藉由團體的力量，上司愈精明幹練，朋友愈擇善固執，自己也會受到刺激而更努力。

論語15.10顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。」

札記15.10顏回的內聖工夫在孔門為最高，已掌握治國的本源，孔子進一步提醒他禮樂教化的重要。孔子心中的理想制度集合了舜、夏、商、周的優點。在制度建立後，君主仍須時時提防各種誘惑，以免禮壞樂崩。如鄭聲是靡靡之音，令人沈湎酒色；佞人愛搬弄是非，混淆價值判斷標準。君主需刻意疏遠這兩者。

論語15.11子曰：「人無遠慮，必有近憂。」

札記15.11遠慮有兩種，一是世俗功利，如幾歲前要買車、買房等，其中變數甚多，人很難完全掌握。一是道德理想，不只為了自己，更為天下後世著想，這是人性常道。要達成第一種也不容易，但第二種才是儒家的真義。義與利並非不相容，志向高遠、心胸寬大的人往往有好結果，自私自利則容易被眾人排斥。

論語15.12與9.17的內容相同，故不重複。

論語15.13子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」

札記15.13本章說明任用賢才是執政者的義務。柳下惠胸襟寬厚、品行正直，乃聖之和者。臧文仲是魯國大夫，卻不肯推薦柳下惠同朝為官。可能是擔心柳下惠才幹高，把自己比下去；也可能是臧氏重視功利，雙方理念不合。總之是出於私心，不夠公正。懂得用人比做事更重要，臧文仲只是竊據高位，未盡職責。

論語15.14子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」

札記15.14本章的主旨是嚴以律己，寬以待人。一般人未經過修養，都有「自我感覺良好」的傾向，認為別人應該配合自己。修養便是扭轉這種自然傾向，隨時以道德理想來檢討、反省自己。將重心放在自己身上，才能尊重別人的意願，循序漸進做恰當的要求，既不因心急而造成壓力，也不致太寬鬆而流於放縱。

論語15.15子曰：「不曰『如之何，如之何』者，吾末如之何也已矣。」

札記15.15修養的核心是自我反省，亦即說任何話、做任何事前，先停下來想想這樣做是否符合道德規範。如果不符合，原因何在？該如何改進？如果無法以理性、冷靜的態度檢視自己的言行，只是順從慣性習氣或感性欲望，就無法進步。「不憤不啟，不悱不發」，當事人如果沒有成長的意願，孔子也莫可奈何。

論語15.16子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」

札記15.16本章說明交友的陷阱。君子以文會友，以友輔仁。交友的目標是相互勉勵，增進彼此的道德修養。說話要有道理，該說才說；做事要對社會有深遠的貢獻，勿賣弄小聰明。但許多人卻習焉而不察，將情感的投靠、表面的熱鬧、感官的享樂做為交友重心，因為大家都這樣而覺得理所當然，就很難成長了。

論語15.17子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」

札記15.17人天生有仁義之心，懂得判斷是非對錯，面對情境做出合宜的抉擇（義），這是道德的內在本質。我們一方面要讓良心時時警醒，另一方面也要以條理分明的規範（禮）及謙虛的態度（孫），使良心呈現在具體行為上。最後以真誠（信）的心連通內外、貫徹始終，妥善安頓一切人事物，成就君子之德。

論語15.18子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」

札記15.18君子只擔憂自己沒有能力，不擔憂別人不了解自己。別人包括長輩、上司的賞識，或社會大眾的推崇。雖然行道於天下是君子的心願，但別人未必看得見自己的努力。此時君子應自我反省，究竟有哪些地方沒做好？怎樣才能感動別人？只要拿出真心誠意，即使一時無人肯定，後世也會給予公正的評價。

論語15.19子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」

札記15.19沒世指終身。「名不稱」有兩種解釋，一是名不副實、徒具虛名，二是名聲不受世人稱道。無論哪一種解釋，重點都不在沽名釣譽，而是努力修養自己，累積真實的德行，久了自然會獲得別人的讚揚。孔子不排斥名利，只要不以成名為人生目標，名聲也可以做為勉勵自己的工具，檢驗德行能否感動人。

論語15.20子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

札記15.20君子與小人雖然都有追求的目標，但兩者心態不同。君子一切從良心出發，目標無法達成時會反求諸己：一方面知道自我的價值不因外在表現而減損，故能保持自信；一方面也會問自己怎樣才能把事情做好，從中增長智慧。小人則是從與人比較出發，一旦無法贏過別人，就難免灰心退縮或違理強求了。

論語15.21子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」

札記15.21矜是莊重。矜而不爭就修己說，群而不黨就待人說。爭與黨都著眼於功利，爭是拿自己的道德修養與別人比較，黨是拿自己所處的小團體與其他小團體比較，希望我方獲得更多榮耀或利益。君子從普遍的關懷出發，對每個人或團體都一視同仁，修養不是為了證明自己的優秀，結交朋友也不是為了私利。

論語15.22子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」

札記15.22君子不因為某人話說得好就舉薦他，也不因為某人品德不好就廢棄他的言論。孔子對選拔人才與聽取言論的態度不同，官員的優劣對國家、人民影響甚大，故選拔人才要謹慎，說到不等於做到，一定要以實際表現做為考核依據。對言論則可抱持寬容的態度，只要對治國有幫助皆可採納，不必預設立場。

論語15.23子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

札記15.23人皆有心，心有覺察與感通的能力，覺察是判斷善惡，感通是與天地萬物合一。「恕」出於感通，將心比心、設身處地為別人著想。但卻不宜將自己所認定的善，套用到別人身上，因為善無窮無盡，自己的想法不是唯一。應先求不將惡施加給別人，因為惡可用禮法訂出大致的範圍，易形成人我的共識。

論語15.24子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」

札記15.24「毀譽」指沒有事實根據的褒貶。孔子評價人物的標準有二：一是動機純正，二是結果有效，兩者缺一不可。但有時為了鼓勵人，只要對方有一點努力，足以證明他有心為善，孔子也會不吝給予讚美，暫不考慮結果。最後兩句意指人民心中的大是大非，連三代聖王也無法違背，這才是褒貶的終極標準。

論語15.25子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」

札記15.25孔子認為古代有「史之闕文」、「有馬借人」，現代已經很少見，可見世風日下。「史之闕文」是尊重客觀事實，記錄史事時如果沒有根據，就暫且存疑不寫。「有馬借人」是因為大夫出門依禮制要乘馬，但有些大夫較窮困，此時富有的大夫會大方將馬出借。以兩件小事表現誠實、正直、無私的精神。

論語15.26子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」

札記15.26「亂」即混淆是非對錯的判斷標準。「巧言亂德」是受到社會上不良價值觀的影響，認為別人都墮落自己也可以，未能從良心出發去反思，以高道德標準來期勉自己。「小不忍則亂大謀」類似心理學上的延遲享樂，不可受眼前誘惑所吸引而忘記長遠的目標。儒家追求自我與社會的完善，非短暫的利益。

論語15.27子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」

札記15.27本章提醒我們要做獨立思考，勿盲目追隨社會大眾，應回歸良心自主的選擇。「必察焉」不是說多數人的想法一定有誤，只是在接受前一定要充分思考各種可能的觀點和證據，尤其涉及對人的判斷更是如此，才不會輕易相信譁眾取寵的言論，捨棄真正有價值的人事物。選擇良師益友才有助於自我成長。

論語15.28子曰：「人能弘道，非道弘人。」

札記15.28「道」是宇宙人生的終極真理，不僅天地萬物是由道所生，人間的倫常教化、禮樂政刑也都是道的顯現。但道只是潛存在自然、社會與歷史當中，要繼承既有的文化成果，而對道有新的發明，必須靠人心的自覺。無論是創造、選擇或詮釋各種學說，乃至躬行體驗，都是人的責任，於此可見人性的尊嚴。

論語15.29子曰：「過而不改，是謂過矣。」

札記15.29為什麼人會「過而不改」？從人犯錯後會為自己辯解來看，每個人都有良心的存在，只是用錯了方向。只有反求諸己，充分覺察、誠實面對過錯，以理性來檢視自己的不足，努力克制感性衝動，才能在第一次犯錯就及時止步，不演變成僵化的慣性習氣。即使做不到完美也無妨，有心改過才是最重要的。

論語15.30子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」

札記15.30道德原則雖然發自良心而有永恆性、普遍性，但要將原則應用出來，就不得不考慮千差萬別的現實狀況。這屬於客觀知識的領域，我們必須虛心學習小至個人，大至政治、社會的運作機制，才能選擇最適合的道理去活用，不致流於盲目硬套。如果只憑良心自覺，欠缺對經驗的認知，也無法成就任何事。

論語15.31子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

札記15.31人吃飽飯以後，心中對意義、價值的需求就立刻浮現，生活重心轉移到自我實現之上。不謀食、不憂貧不是孔子唱高調，認為君子不必吃飯，而是從根本上解決問題。擔憂、掛念賺錢之事（耕），並不能保證未來免於匱乏（餒）。學習內心修養之道，懂得克服自身弱點，反而更有機會獲得重用（祿）。

論語15.32子曰：「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。」

札記15.32知與仁為內聖面，莊與禮為外王面。「知及之」是良知能夠自立道德法則，但對法則的持守易受欲望干擾而中斷，故須「仁守之」，使心念純一無妄。此處仁為工夫義，非理想義。接下來要以莊重的言行來治理百姓，又能立百世之禮法，方為完善。知、仁、莊、禮雖有分別，卻又相輔相成而合為一體。

論語15.33子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」

札記15.33「小知」與「大受」正可以區別君子與小人。從個人來說，小人在短時間內雖然也可以有良好的表現而為人所知，但時間久了就會穿幫；君子才能夠始終如一堅持理想。從團體來說，雖然君子與小人同樣需要在社會上擔任某項職務，但君子能夠從整體的角度來思考所做的事，小人則只侷限在職務本身。

論語15.34子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」

札記15.34一般人都知道水火是生活必需品，但「仁」對人民的重要性超過水火。如果社會上人人都自私自利，不懂得為別人著想；大家你爭我奪、破壞秩序，即使有資源也無法妥善運用。水火是中性的，能養人也能害人。仁對人永遠有益無害，雖然有殺身成仁，但不是仁導致死亡，而是行仁途中時運不濟之故。

論語15.35子曰：「當仁不讓於師。」

札記15.35「仁」一方面是內心的修養，一方面是行為的實踐。仁與客觀事物不同，事物的推動仰賴種種條件，不僅要等待時機，還需要各種知識、技能的輔助，必須先向老師學習。仁發自內心，我欲仁斯仁至矣，當下自覺便可把握並依之而行，人人是平等的，師生之間並無差異，所以孔子勉勵我們勇敢去追求。

論語15.36子曰：「君子貞而不諒。」

札記15.36貞與諒都是信實之意，但層次不同。孔子說：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！」小人說話一定要做到，做事一定要完成，這是「諒」。君子不拘泥於外在的形式，更重要的是言行是否合理。時機不同，做法也應隨之改變，但都是以實現理想為目標，這是「貞」。能把握根本、永恆的原則才是君子。

論語15.37子曰：「事君，敬其事而後其食。」

札記15.37孔子說：「事奉君主，認真做好分內工作，然後才想到俸祿。」人與人共同合作，無論是長官或部屬，出發點都是把事情做好，以利團體的生存與發展。如果每個人都自私自利，在事情尚未完成前，就計較自己能夠從中獲得多少利益，團體只會分崩離析。盡心盡力完成職責，也是自我實現的方式之一。

論語15.38子曰：「有教無類。」

札記15.38「有教無類」與「因材施教」是孔子在教育上的兩大原則。「有教無類」是肯定人人都有良善的本性，只看是否充分發揮。所以老師在教導時應該一視同仁，只要學生肯學就傾囊相授，不因貴賤、智愚而有差別待遇。孔子平日所說大多是人生的常道，人人皆可奉行，但對個別學生又能給予相應的指點。

論語15.39子曰：「道不同，不相為謀。」

札記15.39人與人之間的合作，應該以擁有共同的目標為前提，不然團體內部很容易互相牽制而將力量抵銷。君子追求道義，一言一行皆合乎規範，以實現愛人的理想。小人追求利欲，常受短暫的衝動、欲望所支配，遇事只考慮自己的利益。君子與小人合作，其理想不免有所委屈，甚至在不知不覺間受到污染了。

論語15.40子曰：「辭達而已矣。」

札記15.40本章朱子的註解為：「辭取達意而止，不以富麗為工。」說話、作文是為了溝通，只要彼此能夠理解即可。如果意思相同，在各種表達方式當中，應選擇最簡潔的那一種。除非意思不足以表達清楚，再詳細解釋。又溝通也應該有具體的目標，如聯絡感情、探討道理、合作辦事等，才不致流於言不及義。

論語15.41師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出，子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然，固相師之道也。」

札記15.41本章可見孔子的體貼和細心。師是樂師，古代由盲人擔任。冕是人名。師冕走到台階和坐席前，孔子都特別提醒他，使他順利入座。坐定後又一一介紹賓客，讓師冕融入現場，賓主盡歡。這是孔子仁心的自然呈現，並非制式化的規定；子張一問，孔子才發現這可以做為協助（相）接待樂師的通行禮儀。

《論語》札記 (14) 憲問篇

《論語》札記 (14) 憲問篇

作者：劉毅鳴

論語14.1憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀。恥也。」

札記14.1「穀」即米蟲，只領錢不做事。世俗以富貴為光榮、貧賤為可恥，孔子卻認為恥不恥關鍵不在富貴貧賤，而在個人的心態。如果只以領錢為目標，每天得過且過，不過問有道或無道，這種心態才可恥。國家有道時，積極與君子合作以兼善天下；國家無道時，遠離小人以獨善其身；這才是良心自覺的表現。

論語14.2「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」

札記14.2克是好勝，伐是自誇，怨是忿恨，欲是貪欲。船山說：「推其私而私皆公，節其欲而欲皆理。」「理至處，則欲無非理。欲盡處，理尚不得流行。」克制情感、欲望可能造成反彈或退縮，修養的重點不在此，而在將良心、天理實現出來，情欲自能得其正。壓抑情欲不表現雖然不容易，但善用情欲則更好。

論語14.3子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」

札記14.3懷居是貪圖安逸。孔子告誡我們不可有偷懶、畏難之心，因為士人肩負社會責任，應該以行道為目標，對社會有實際的貢獻；而非自私自利，追求個人的享樂或榮華富貴。雖然偶爾以健康的休閒來釋放壓力也是必要的，但休息是為了走更長遠的路。真正的士人應該胸懷天下萬世，不計較一時的利害得失。

論語14.4子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」

札記14.4危是高峻，孫是卑順。道德實踐本身就有意義，應將當下的行為看成普遍的模式，一失足成千古恨，小心翼翼不敢怠慢。言說的價值則是由實踐來決定。君子言行合理是自然的，並無所謂過高；但世俗達不到此境界，太直接反而會刺傷他們。故在無道之邦，君子更應給出同情，以委婉的言論令世人領悟。

論語14.5子曰：「有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。」

札記14.5道德實踐應回歸人性根源，非只著眼於外在言行。有德者的言論是躬行體驗的心得，其言切實可行。若只在言論上用功，即使再精巧繁複，也只是虛幻的造作，無法以行動去證明。仁者大公無私、視人如己，內心自然會湧現動力，克服一切困難。勇者則可能只是一時衝動下的血氣之勇，非發自真心誠意。

論語14.6南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼，而有天下。」夫子不答。南宮适出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」

札記14.6奡是羿的部下寒浞的兒子，力大無窮、善於划船。修德不是為了求福報，但常自然有福報。可惜世人認為強勢的人在社會上才能佔有好處。南宮适所說便是要破解此迷思：羿、奡等大力士皆不得好死，真心關懷百姓的禹、稷反而受人擁戴。孔子雖未深論福報問題，但南宮适所說能勸人向善，故極為肯定。

論語14.7子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」

札記14.7君子立乎其大，一開始就建立正確的人生觀、價值觀，不僅立志自我成長，也幫助別人自我成長。雖然因為氣質、欲望的遮蔽，有時達不到最高境界（仁），但起碼方向正確。小人則以自我為中心，雖然偶爾會良心發現，但通常其動機都是為了佔有外物、滿足欲望，無法積極實現價值，故與仁背道而馳。

論語14.8子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」

札記14.8孔子說：「愛護一個人，能不讓他勞苦嗎？真誠對待一個人，能不規勸他嗎？」如父母愛子女並非縱容，而是在愛的前提下，設定適當的標準要求他，養成他的自信心，才是愛之以德。對待長官或朋友，也不是一味順從，應該以道義相互規勸、期勉。一方面無條件接納對方，一方面又能夠促使對方成長。

論語14.9子曰：「為命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。」

札記14.9「命」是外交文書。裨諶等人為鄭國大夫。鄭國處境類似台灣，台灣夾在中美之間，鄭國則在晉楚之間。四人皆是頂尖人才，可見鄭國對外交的重視，如此才能在夾縫中生存。裨諶善於謀略，先由他設定大方向，再由世叔反覆推敲其得失，再由子羽去蕪存菁，最後由子產美化辭藻。決策過程審慎而完備。

論語14.10或問子產，子曰：「惠人也。」問子西，曰：「彼哉！彼哉！」問管仲，曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」

札記14.10本章說明看人要從心迹、文化、事功等大處著眼。子產在鄭國力行法治，表面上擾民，但其動機是為了安定百姓生活。子西在楚國有平亂之功，但並未學習華夏文化，孔子不予置評。管仲人品雖然不高，但其九合諸侯、一匡天下，有保全華夏文化之功，即使多佔封邑，對方也毫無怨言，獲得孔子讚賞。

論語14.11子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」

札記14.11為什麼「貧而無怨」很難？除了衣食等迫切的生理需求無法滿足外，更重要的是心理上的壓迫，社會充斥嫌貧愛富的觀念。窮人需建立無條件的自信，完全接納外在處境，內心才能毫無怨恨、羞愧，這正是考驗所在。富人在社會上常受人羨慕或敬畏，「無驕」雖值得肯定，但仍屬錦上添花，還算容易。

論語14.12子曰：「孟公綽為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。」

札記14.12本章可見孔子的用人之道。老是家臣的領袖。孟公綽適合當晉國趙卿、魏卿的家老，而非滕、薛等小國的大夫。大夫地位雖然較高，但孟公綽個性廉靜寡欲，擔任家老可成為道德表率；小國大夫事必躬親，處理雜事不是他的專長。可見用人需將實際才幹與職位配合起來，充分發揮其長處，勿徒務虛名。

論語14.13子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然！見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」

札記14.13「成人」即實現人之所以為人的價值。孔子第一次回答是從內聖外王合一來說，知、不欲、勇、藝是個人的才性，禮樂是群體的秩序與和諧，發揮良知良能妥善安頓這兩端，便是實現人道。但世風日下，孔子第二次回答只好專就內聖而言，若能捨生取義、言行一致，挺立人性尊嚴，便體現了核心價值。

論語14.14子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」

札記14.14一般人不了解儒家之道，以為修養就是禁絕一切情欲，如同槁木死灰。其實只要時機恰當、發自真情、合乎義理，言語笑容、財物收送皆可成為表情達意的管道，令人不感到厭煩。但其間分寸要拿捏得毫釐不差，卻是最難。公叔文子未必做到圓滿，孔子最後的疑問，亦是提醒我們保持謙虛、踏實努力。

論語14.15子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」

札記14.15要君是要脅國君。「防」本來是臧武仲的封邑，但他因為犯罪而出奔，回國後請魯君封他的兒子繼承防邑，他才肯離開。如果魯君不肯，他恐怕會佔據防邑叛亂。土地本來是人民共同擁有的，古代尚未建立民主制度，故以君主代表上天或民意來管理；臧氏將土地佔為己有不合政治原理，實乃亂臣賊子。

論語14.16子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」

札記14.16齊桓公與晉文公同屬春秋五霸，但兩人行事風格不同。齊桓公繼承周王朝的餘風流韻，對禮樂制度抱持敬意，具理想主義色彩。晉文公下啟戰國紛爭之世，常以權謀詐術取勝，為現實主義者。齊桓公的端正雖令後人稱道，但霸業不長；晉文公霸業雖長，但有害世道人心。王道應兼備理想、現實與長久。

論語14.17子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」曰：「未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」

札記14.17本章說明應從整體角度來評價人物。管仲與召忽輔佐公子糾爭奪君位，失敗後召忽自殺，管仲卻活下來投靠仇敵，子路因此懷疑其品德。孔子認為管仲雖然缺點甚多，如上述之不義乃至小器、奢侈、不知禮等，但從政治上以德服人、文化上保全華夏來看，管仲有大政治家的修養，此修養是接近仁者的。

論語14.18子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也！」

札記14.18本章可見孔子評論人物的遠大眼光。子貢因為管仲在公子糾死後為政敵效力，懷疑管仲不仁。就國家來說，管仲是為齊國做事，而非效忠某人。桓公年紀較長，即位還更合理。就個人來說，生命的價值不能以一時的表現來判定，管仲雖然在品德上有瑕疵，但在政治和文化上貢獻之大，已是仁者事業了。

論語14.19公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可以為『文』矣。」

札記14.19公叔文子推薦家臣僎給國君，與自己共同擔任朝廷大夫。船山認為只要有一項行為合理，聖人就會節取之而給予美名，鼓勵人們向善。公叔文子胸襟寬闊，只要人才能夠為國家所用，不介意屬下和自己地位相當。如果僎表現優異，文子也與有榮焉。諡法「錫民爵位曰文」，文子與孔子皆能夠成人之美。

論語14.20子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」

札記14.20本章說明國多才臣，足以不亡。古代的君臣關係，君主的重要職責是成為道德表率，大臣才是實際辦事、發揮效能的人。衛靈公寵幸南子、彌子瑕，逼走太子，種下內亂的遠因。但靈公善用仲叔圉、祝鮀、王孫賈，三人未必賢能卻各有長才，故足以安定國家。國家要大治則需有道德、效能與賢能之士。

論語14.21子曰：「其言之不怍，則為之也難。」

札記14.21怍是慚愧。大言不慚的人往往很難做到自己所說，因為他們抱持過度樂觀的態度，認為事情很容易完成，一遇到困難就放棄。相反地，君子說每句話前，都會思考其可行性如何，途中會遇到哪些困難，又要如何克服？因此不會設定太多目標，但一說出口就會盡全力完成。秉持這種敬慎的態度才能成事。

論語14.22陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者！」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」

札記14.22本章說明有些事雖然無法改變，但仍要努力盡到自己的責任。陳成子發動政變弒君，獨攬齊國大權。孔子雖已退休，仍堅決請魯哀公出兵討伐，伸張正義。但魯國大權由三桓把持，哀公沒有君主的擔當，將此事推給三桓；三桓與陳氏處境類似，故也拒絕出兵。即便如此，陳氏之罪卻已記錄在歷史上了。

論語14.23子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」

札記14.23孔子認為和君主相處之道，存心上要真誠無欺，行為上要犯顏直諫。為什麼孔子強調要說真話？因為領導者的知識、能力總是有限，如果部屬未提出各種想法，領導者就容易陷入自己主觀、片面的觀點，無法因應時勢，採取恰當的行動。且存心真誠，上下之間才能充分溝通、相互了解，進而團結一致。

論語14.24子曰：「君子上達，小人下達。」

札記14.24本章君子與小人的區分是基於德性修養而非社會階級。君子與小人在行為上雖然可能都很努力，但動機上君子是為了實現大我的價值，小人則是求取小我的利益。前者是在精神上涵蓋人我，日漸廣大高明；後者是欲望的擴張，終究會與別人起衝突。孔子指示我們走上達之路，生活才會愈來愈充實快樂。

論語14.25子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」

札記14.25「為己」是指學習的動機在於心性修養、道德實踐、自我實現，「為人」則是求取功名以獲得別人的羨慕。名利未必不好，但名利只能作為道德實踐的工具或憑藉，不可將名利本身當成價值去追求。自我實現也不是固執己見，如此則流於自私。遇事應先自我反省，愈能回歸自家心性，就愈能體諒別人。

論語14.26蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，子曰：「使乎！使乎！」

札記14.26夫子指蘧伯玉。本章說明自我反省的重要。人性有身心兩層，心給出價值方向，指引我們追求理想。身是中性的，但順著欲望而不知節制，便會流於惡。自我感覺良好的人往往最容易犯錯，認為自己做得夠好，便放鬆了努力。要像蘧伯玉那樣，時時察覺到自己有受欲望牽引的可能，德行才能不斷精進。

論語14.27與8.15的內容相同，故不重複。

論語14.28曾子曰：「君子思不出其位。」

札記14.28本章出自易經艮卦象辭，說明應尊重客觀的限制。人心雖然無限，遍及上下四方、古往今來，但落在現實上，任何人都不能做盡一切事，必須與別人分工合作。君子雖然胸懷天下萬世，但卻不宜過度投入本業以外的事，應努力在適合自己的職位上發光發熱。人人以良心盡其才、效其能，天下方能太平。

論語14.29子曰：「君子恥其言而過其行。」

札記14.29「而」通「之」。本章提醒我們切勿自滿，說到不等於做到，無論過去的成就或未來的理想，皆是言語上的建構，並非當下的實存。如果以虛為實，反而會鬆懈了道德實踐的努力。我們應該從當下開始，誠實檢討自己的不足，時刻不忘行善的初衷，才能做到言行一致、名實相副，不被言語的表象所惑。

論語14.30子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」

札記14.30本章與9.28內容相近。「憂懼惑」是生命的負面存在感，「悅樂」是正面存在感。儒家不以追求快樂為目標，而是以仁存心、心有所主，自然有悅樂之感。仁者無條件接納自我、關懷他人，不因外境動其心。智與勇皆自仁來，知道行仁的關卡，又有勇氣克服。工夫無必然保證，雖孔子亦不敢自誇。

論語14.31子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」

札記14.31「方」是評比。儒家以反求諸己為主，孔子說「見賢思齊，見不賢而內自省」，雖然也有賢不賢的區分，但目的是用來提醒自己遷善改過，重心仍然在我不在人。如果太注意別人，恐怕會鬆懈了自我的修養。除非擔任領導人，肩負提拔賢才的責任而必須「方人」，但這仍是為公，並非談論無聊的八卦。

論語14.32子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」

札記14.32抱怨沒人欣賞自己，每天想著要如何成名，一點意義也沒有，因為這不是自己可以掌控的。還不如努力修養、充實自己的品德與學問，總有受人賞識的一天。即使到死都默默無聞、被社會忽視也無妨，只要對得起天地良心，凡事盡力而為，千秋萬世之後，歷史一定會還自己一個公道，納入聖賢的行列。

論語14.33子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」

札記14.33賢者不先懷疑別人騙我或失信，但遇到了又能及時察覺。逆詐、億不信是世俗的巧智，姑且不論別人事實上是否會騙我，猜測、算計就先擾亂了自己內心的平靜。相反地，如果凡事都相信別人，雖善良但也愚昧。故應回歸本心，因為人同此心、心同此理，若心體明覺，別人有一毫不誠，當下感應即知。

論語14.34微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」

札記14.34微生畝是年老的隱士，他對孔子說：「你為什麼要東奔西走，宣揚你的理念呢？你講的大道理，國君和百姓都聽不進去的。難道你想藉此賣弄口才、博取美名嗎？」孔子說：「我不敢如此，只是討厭固執己見罷了。」仁者胸懷天下萬世，不以一時的成敗為憂。微生排斥世俗，拋棄社會責任，流於偏狹。

論語14.35子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」

札記14.35驥是千里馬，德是調良。孔子以良馬比喻人才，馬匹的腳力再強，如果馴服不了，便無法為人所用，成就千里馬之名。一個人才能再高，如果缺少道德，其才能適足以成為欺壓別人、為非作歹的工具，而為眾人所不齒。才能再高，也比不上集體的智慧；如何善用才能，對社會有積極的貢獻，才是重點。

論語14.36或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」

札記14.36仁者雖然原則上關懷每一個人，但現實上人的時間、精力有限，須有先後順序。對於因志同道合而幫助我們的人，我們要積極感謝、報答他，促成善意的交流與理想的實現。對於怨恨我們的人，我們仍然要保持基本的禮貌。以德報怨是縱容溺愛，以怨報怨是與對方互相傷害，皆是自亂陣腳而無濟於事。

論語14.37子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」

札記14.37「不怨天，不尤人」是回歸良心、建立根本自信，知道自我的價值不因外在的天（時空環境）與人（毀譽得失）而增減分毫。「下學而上達」是對一切人事物皆能體察其道德意義，尤其是自己的過錯或偏見，更要努力克服，天理就在其中顯現。不怨不尤與下學上達又相輔相成，愈有自信就愈樂於學習。

論語14.38公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」

札記14.38愬是毀謗。子服景伯是魯國大夫。夫子指季孫。季氏信任子路，這是孔子行道的良機，卻被公伯寮阻撓。景伯建議殺掉公伯寮示眾（肆諸市朝），被孔子拒絕。因為理想能否實現取決於天命，天命來自民心，人民有關懷社會的責任感，社會有向上提升的風氣，政治自然上軌道。為權力而殺人又有何益？

論語14.39子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」子曰：「作者七人矣！」

札記14.39賢者避開污濁的天下，其次避開混亂的國家，其次避開無禮的臉色，其次避開冒犯的言語。這麼做的人已經有七位了。從最高道德標準來看，世人無一可取；但孔子基於濟世的熱忱，逐漸放寬對象。賢者不願意講客套話，也不激怒小人，故只能避而不見。選擇躲避的賢者如此之多，可見社會沈淪至極。

論語14.40子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」

札記14.40「知其不可」是命，「為之」是義。孔子的偉大就是在受現實條件決定的命運之上，開顯出獨立的義理境界。雖然一時之間看不出成果，但道理自在天壤間，千百年之後人們一定會有所覺醒，肯定道德實踐的價值。此可見儒者積極擔負社會責任的使命感，與晨門隱者因知其不可而消極避世的態度不同。

論語14.41子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣。『深則厲，淺則揭。』」子曰：「果哉！末之難矣。」

札記14.41孔子親自擊磬，與弟子一起演奏雅樂。荷蕢者聽見樂聲，知道孔子仍然努力宣揚理想，認為孔子太固執（硜硜）；不受重用，就該適時退隱才是。「深則厲，淺則揭」即視環境的變化而調整做法。孔子認為像荷蕢者那樣果斷一走了之，並不困難。困難的是永保一顆關懷世人的心，積極克服現實的阻礙。

論語14.42子張曰：「書云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰三年。」

札記14.42諒陰是在草廬中守喪。國君死了，新君三年不問政事，官員各司其職，聽命於宰相。儒家認為親情大於權力，父親死了，兒子內心悲痛，須先照顧好自己，還沒有能力關懷眾人。且古代政教合一，教化又優先於政治。君主的職責不在辦事，而在樹立道德典範，天下臣民自然心悅誠服，不必擔心被篡位。

論語14.43子曰：「上好禮，則民易使也。」

札記14.43嚴刑峻法容易引起反彈，只講求愛心也容易流於姑息放縱，禮才是中庸之道。禮不只是外在儀式，更重要的是熱愛秩序，上下皆納入一致的規範中，形成和諧的整體。人民對領導者不只聽其言，更會觀其行。領導者能夠克制自己，一言一行皆有法度且貫徹始終，人民自然認真看待規範而容易接受指揮。

論語14.44子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！」

札記14.44修己是發揮內心的力量，克制私意私欲。修己與敬、安人、安百姓之間有交互作用：敬是整齊嚴肅，修養內心則外表自然有威儀，外在的威儀也可以提振內心。群體的安頓要靠君子以身作則，君子在群體當中才能充分實現自我。外王的表現皆以修己為本，因為治人不靠權勢，而是引導每個人發揮良心。

論語14.45原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」以杖叩其脛。

札記14.45夷俟是蹲著等待。孫弟是謙遜與友愛。脛是小腿骨。原壤應是學道家而失敗的例子，如小時候將任性使氣當作率真，長大後將遊手好閒當作無為。其實知愛知敬才是真心；無為是內心的不執著，與孔子的主張（對社會有貢獻而受人稱述）未必有衝突。原壤只從軀體生命來思考問題，孔子對他當頭棒喝。

論語14.46闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」

札記14.46闕黨是地名。孔子派童子傳話，有人問：童子進步了嗎？孔子說：童子平時與長輩同坐並行，可見他傲慢無禮，毫無尊敬、謙虛之心。他不是上進而是想求速成，故以小事磨練他。本章指出求學應有的態度，須知進德修業永無止境，不可滿足於既有的成就，應不斷自我反省。如果自以為是就無法進步。