儒道推廣日記 (03)

　　近來有不少宗教團體、心靈成長團體邀請我參加他們的課程，或成為他們的一員，坦白說這對以「弘揚儒道」為終生志向的我來說有些為難。並不是說這些團體不好，邀請人都是出於「好東西要和好朋友分享」的心情，才會熱心向我推薦。從實踐上來說，儒道與各種正當的宗教或思想沒有分別，都是以勸人向善為宗旨，精神可以相通。但在教義上、學術上來說，儒道自有其特色，而與其他宗教或思想不同。老子說：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」正因為有從不同觀點切入的宗教思想存在，這世界才顯得如此多采多姿。「是以聖人處無為之事，行不言之教」，對於各種宗教思想，我們都可以平等看待、一體包容，尊重每個人的自由選擇；不必妄分高下，更不必以其中一種來吞併另一種。如果我成為特定宗教的信徒，就算該教有不少成分與儒道相通，似乎也會使儒道成為該教的附屬品，而不是以儒道為主。如果以儒道為主，在研讀儒道經典及生活中該做的事都完成後，當然可以多了解其他宗教，學習其智慧精華，但並不一定要加入該宗教。孔子說：「己所不欲，勿施於人。」我不會強迫其他宗教的成員成為儒道的信徒，其他宗教也不必強迫我成為他們的信徒，大家可以站在平等的立場上相互交流。

　　有人會說：「即使你堅持儒道，也得不到任何好處，加入宗教團體則有許多福利。」從實然面來看確實是如此。台灣人對宗教頗為熱衷，宗教團體多年來在台灣已經發展成龐大的組織機構。儒道卻缺少類似的事業體，再怎麼喜歡儒道，也只能風塵僕僕到各校兼課，領取22K的微薄薪資，還必須時常面臨學校刪減儒道課程的風險。但我們要從應然面來看待這問題，孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」又說：「君子謀道不謀食，憂道不憂貧。」活著並不只是為了求生存、填飽肚皮而已。孟子說：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。」必要時人可以也應該為道義而犧牲生存。當然現在的狀況並沒有那麼極端，但我們平常也要隨時培養「捨生取義」的心情，以備不時之需。以道義為主，再慢慢累積實力，尋找、等待能夠發揮自己所學的機會。故仍不宜為了現實的利益而改變信仰，依附宗教團體。

　　前文提到「完成生活中該做的事之後，再了解其他宗教」，近來該做的事還真不少，期中考後各班要批改的考卷和作業動輒上百篇，內容重複、句子不通順的文章也很多，看久了難免會心生厭倦、煩躁、疲勞，影響閱卷的進度。這時也可以用儒道思想來提醒自己，如莊子說：「且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。」這句話的意思是你有幾分功力，就能夠承擔多少。就像小水窪只能容納一片葉子漂浮其上，卻承載不了杯子。面對枯燥的事，不妨當成「練功」的機會。無論是儒家式的無私關懷、犧牲奉獻，還是道家式的自我消解、放下執著，都是可以透過修練而養成的功力。功力愈深厚，事情也會變得不苦不累了。

儒道推廣日記 (02)

　　關於儒道的推廣，我想還是比照前幾篇文章的模式，先列舉幾個問題，再針對這些問題進行思考、討論。首先是「知名度」問題，有些人會這麼說：「你寫的文章或講課內容很好，只是因為沒有知名度，所以很難推廣。」按照這種思路，我似乎應該把重心放在提升知名度上，甚至需要刻意炒作。我不確定這是不是一個真正的問題，因為經驗現象（包括知名度）只是一樁樁客觀中立的事實，其自身不代表任何價值，「看待這些事實的態度」才是重點。因此我們有必要回顧一下，儒道思想是如何看待「名」的問題。

　　孔子在《論語》當中提出了「正名」的主張：「名不正則言不順，言不順則事不成。」正名的內涵就是「君君，臣臣，父父，子子。」有些人認為這句話象徵封建專制，但這句話的意思其實只是告訴我們：你的身分、職位是什麼，就應該全力盡到隨身分、職位而來的責任。所以我們可以將正名理解成「正名以求實」，名的本身不代表什麼，只是用來提醒人要發揮名背後的本質意義。如你是君，就要努力實現君之所以為君的道理（如仁民愛物）。如果君不懂得怎麼為君，名存而實亡，即使有君也沒什麼意義、價值。按照這個邏輯，我們也不應該直接將「知名度」當成追求的目標。因為即使有知名度，如果沒有真實的內涵，「金玉其外、敗絮其內」，也只會造成人生的虛假。所謂真實的內涵，則要從人倫關係來定義，換言之即你為這個社會付出了什麼、貢獻了什麼，儒道思想的推廣，對台灣人的道德實踐、身心安頓有多少幫助；而不是把重心放在你從社會上佔有、獲得了多少名利權位，成為鎂光燈下的焦點人物等。先付出自然有收穫，不是為了有收穫才付出，我想這是儒家看待「知名度」的態度。

　　道家思想對「名」的問題也有所論述，如老子說：「道隱無名。」「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。」「無名」不是對名的否定，而是對名的超越。知名度是由語言構成的，人之所以為人的可貴，就在於能夠運用語言，在自然世界之上建構出一個人文世界，但人的危機也在於此。在建構了人文世界後，人就會誤把語言所建構的世界當作絕對的真實，而忘記了凡是用語言設定的價值標準、思想觀念、社會制度，如善惡、美醜、貧富、貴賤……都是暫時的、相對的。當然人生活在社會上不可能沒有這些劃分，少了這些人也無法生存；但重點是「知止」，亦即知道語言屬於有限，真實的人生或世界並沒有這些分別執著。有限還給有限，無限還給無限，人就能活用語言而又不被語言所限。以此觀之，「知名度」某種程度上也是虛幻的存在，不論是積極追求知名度，抑或是「人怕出名豬怕肥」，對知名度採取排斥、抗拒的態度，本質上都是陷入語言設定的價值判準。只有藉由修養，心態上超越兩端的對立，才能善用知名度。因此我們也不宜直接將知名度當成追求的對象。

　　以上就是從儒道思想的觀點，來看待、處理「知名度」的問題。本來還有其他問題想討論，但因為時間有限，只能靜待來日再與各位朋友分享了。

儒道推廣日記 (01)

　　上週因為事忙，網誌的分享暫停一次。先前幾篇文章雖然以〈請大家愛護傳統思想與文化〉為題，但寫著寫著似乎變成了個人的心得感想。這樣也好，我每日在臉書發表的札記是以解讀經典為主，雖然能夠傳達儒道思想的內涵，但對一般人來說還是稍嫌嚴肅。所以順著前一系列文章的走向，我也有了撰寫〈儒道推廣日記〉的新構想。「日記」便是以個人的想法與感受為主，可展現出人性化的一面，而不只是理論分析。

　　其實儒道思想本來就應該落實在生活中，除了書本上的知識外，還應該將經典的道理吸收、內化到自己的生命裡。如當代大儒牟宗三先生認為儒道兩家是「生命的學問」，唐君毅先生也有《人生之體驗》及其續篇、《病裡乾坤》等一系列結合生命體驗立論的作品。雖然前賢的光芒如同日月，我只是隻小螢火蟲，但如同郭象注《莊子》說的：「小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。」螢火蟲也可以充分實現自己的本性而自在自得，不必因為前賢的偉大就停筆不寫。至於為何以「儒道推廣」為主題，則是因為我目前生活的重心及使命，便是將儒道思想推廣、介紹給大學生和社會人士，所以對這議題特別有感觸。《禮記‧學記》云：「學然後知不足，教然後知困。知不足然後能自反也，知困然後能自強也。故曰教學相長也。」教學並非單向的灌輸，在推廣儒道的過程中，也要時時誠意正心、戒慎恐懼，反省自己的動機是否純正無私、方法是否恰當、言行是否足以做為表率。寫文章也是檢視自己的方式之一。

　　依照我的粗略觀察，儒道的推廣會遇到兩項難題：一是人口老化。這幾年為了精益求精，我也參加了不少與儒道思想有關的課程或演講。過程中注意到一個現象：參加者大多是中、老年人，現場很少有年輕人；被演講內容打動而踴躍發言的也大多是社會人士。儒道思想與文化的傳承似乎產生了斷層。不同的世代之間本來就會有代溝，年輕人喜歡的事物與生活方式都與中、老年人不同，要引起年輕人的興趣，最好能夠將儒道思想結合他們喜歡的事物來討論。坦白說這部分我還力有未逮。

　　二是個人的時間管理。我在別人眼中似乎是個勤勞的人，每次在路上遇到老同學或社大的學員，他們都會對我說：「你寫的札記太多了，我才看一條，你就寫了五條，實在來不及看。」真令我覺得害羞、不好意思。札記的分享純粹是公益性質，並無任何來自學校、宗教或社會團體的金錢贊助。除了累積自己的學問外，一毛錢也賺不到，還需另外到各大學兼課才有生活費。且許多大學規定兼任老師不得講授專業課程（包括儒道），只有專任老師才可以。對不熟悉的課程也必須花時間去準備，且平時也需要為自己安排一些休閒活動來紓壓。如何在工作賺錢、志願服務與休閒活動之間取得平衡，實為重要的課題。

請大家愛護傳統思想與文化 (07)

　　這兩、三年來講授「儒道思想」課程，除了原典詮釋外，有時我也要回答學生提出的一些問題。身為老師雖然不是什麼都會，但也要在能力所及的範圍內，盡量幫學生解惑。其中「為什麼儒道思想無法落實在台灣人的生活中」便是連續幾年都有人提出的問題，也可以利用撰寫這系列文章的機會來討論。

　　儒家、道家就其做為一種思想來說，固然有其特質。儒道兩家都會運用到理性思考，有理論建構的部分；但又不只停留在理論，理論是用來幫助實踐。所以〈中庸〉在博學、審問、慎思、明辨後，必繼之以篤行；莊子也有「旋說旋掃」的義理，用完概念思辨就立即放下。只講求概念思辨固然不對，但完全排斥理性思考也有問題。儒道兩家的實踐又有其共通性，以心靈層次為優先，以精神境界的提升為目標；反過來說，就是要節制情感、約束欲望，遇到事情先停下來思考，檢查自己的言行是否恰當，而不是被一時的衝動所主宰。所以孟子說：「從其大體者為大人，從其小體者為小人。」老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」廣義來說，儒道兩家都是理想主義者，理想是相對於現實而言。兩家都主張人應該建立無條件的自信，不僅「我」的存在不需要靠分數、金錢等現實條件來支撐，「我」的價值觀與行動也不必受社會環境、輿論壓力制約。所以孟子說：「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」莊子也說：「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑……不足以滑和，不可入於靈府。」

　　由上述說明可知，儒道不只是一種思想，更是一種生活方式與文化。如果社會上許多人沒有理性思考的習慣，沒有耐心研讀經典，深入探索、消化其中的道理，考完試就忘得一乾二淨的話，儒道思想當然不可能落實。愈努力思考如何將經典運用在生活中，落實儒道思想的可能性就愈大。思考雖然辛苦，但世上本來就沒有不勞而獲的事。如孔子說：「仁者先難而後獲。」修養、實踐也是如此，儒道兩家都是要人自我反省、自我克制、自我謙讓，而不是「只要我喜歡，有什麼不可以」，無限膨脹一己的欲望；甚至認為自己最偉大，別人都不如我。有儒道的修養，人與人之間才能夠團結合作，建立和諧的關係。

　　如果只以賺錢、成名與享樂為人生的意義，看不見心靈世界的美好，接觸儒道思想時便會聽不進去，因為大腦通常會自動過濾掉與自己想法、觀念不合的事物。如果人不能挺立自我，凡事缺少主見而以大多數人的意見為準，時時需要別人的讚美、依靠別人的掌聲而迷失自我，儒道的推動便會停滯不前。因社會上了解新思想、新事物的人總是少數（儒道雖然是古典，但對不了解的人來說仍是新），人對不了解的東西通常會排斥，如果由老百姓投票決定新學說的重要性，老百姓又是聽其他老百姓的，盲從群眾的結果就是原地踏步。除非老百姓忠於良心，有獨立思考、判斷的能力，投票才有意義。如果人們能夠重視理性思考及精神價值、懂得自我約束、頭腦靈活、願意吸收新知、有自主判斷能力的話，儒道思想一定可以更加流行及落實。

請大家愛護傳統思想與文化 (06)

　　前幾篇文章針對「無法賺錢或提升社會地位」與「枯燥、乏味、無聊」略做討論後，或許可以談談我個人在推廣傳統思想與文化上遇到的難題。這兩、三年來我在大學與社大開設的課程以「儒道思想」為主。儒道思想本身的價值暫且不論，我的個人風格似乎也是不利儒道思想推廣的因素之一。依我對自己的了解，我的性格屬於剛毅木訥型，常踏實低調且持之以恆地完成一些事，但卻不太喜歡炫耀或表現自己。凡事喜歡以理性去思考，情感是藏在心中，較為溫和、內斂的。一般來說，做事也比較有規劃，重視紀律。對流行的話題興趣不大，喜歡古老或具有永恆性、普遍性的議題。某種程度上這也算是符合儒道思想，如孔子說：「剛毅木訥近仁」，道家也強調「曖曖內含光」。

　　但現代人喜歡的講課風格是輕鬆活潑，甚至要有誇張的喜劇表現、強烈的情感張力與戲劇效果，還要結合當今流行的事物來討論，吸引眾人目光。理論上來說，儒道思想是具有普遍性而適用於所有人的。可以用剛正不阿、內斂、樸實、理性、嚴肅的方式傳達，也可以用溫柔婉約、外放、華麗、感性、幽默的方式傳達。當然人的性格非鐵板一塊，在基本型態之上還是有微調的空間。但如果要我大幅改變個人風格，等於是在一夕之間，翻轉自己數十年來的思考與行為習慣，會有實際上的困難，甚至根本辦不到。這問題常困擾著我，似乎「做自己」與「推廣儒道」兩者會發生衝突，不知道該如何解決？

　　除了在我能力所及的範圍內，盡力調整自己的風格以符合大眾期望外；另一種可能是社會大眾改變喜好，能夠接受及欣賞理性嚴肅的話題或風格，懂得從中思考學習。但社會的改變是非常緩慢的，常常要花上數百年，以我有限的人生未必能等到那一天。對於這類客觀的限制，我也只能接受。凡事但求問心無愧，對得起天地良心即可。身為傳統思想與文化的推廣者，一方面要有永恆的自信，外在的窮達、毀譽、成敗、得失皆不足以動搖自己的心志；另一方面要有永恆的自謙，努力彌補自己的不足，以最有效的方式來讓大眾領悟了解。這應該是比較健全的心態。

《論語》札記 (20) 堯曰篇

《論語》札記 (20) 堯曰篇

作者：劉毅鳴

論語20.1堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」周有大賚，善人是富。「雖有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人。」謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。

札記20.1《論語》以身心修養、道德實踐為核心，最終仍是希望建立大同世界。故在書末回歸政治，列舉並總結先王的智慧，以證明孔子的學問不外於文化道統，內聖外王通而為一。堯舜、夏商周有一脈相傳的心法：知道政權是上天所賦予，天意又從民意中看出；故將百姓的過錯、痛苦視為自己的責任，努力選拔賢才及建立制度，從而賞善罰惡、濟弱扶傾。不僅讓百姓吃飽，還以喪禮、祭禮來教化百姓。「允執其中」即在各種情境下，分寸拿捏都恰到好處，無過與不及。上述治國之道都是以執政者的修養為根本，亦即孔子所說的寬厚、誠信、勤勞、無私等品德。若如此則百姓無不心服，天下就能安定。

論語20.2子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」子張曰：「何謂五美？」子曰：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」子張曰：「何謂惠而不費？」子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡、無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？」子張曰：「何謂四惡？」子曰：「不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」

札記20.2從政固然要講求績效，但卻不免將人民當成工具，故「五美」皆先舉出功績，再以「不」免除其弊病。廣施恩惠卻不耗費國庫，是因為政策符合百姓的需要。勞動百姓卻不招來怨恨，是因為選在百姓閒暇時。想做的事便是照顧百姓，故不顯得貪心。對任何人、任何事都平等敬重，故泰然自若而不顯得傲慢。服裝儀容莊重，有威嚴卻不凶猛。五美皆是領導者自我約束，從百姓的立場思考問題。「四惡」表面上是雷厲風行，實則是領導者籌劃不當而讓人民承受苦果。如不先以禮樂教化百姓，等百姓犯法才處死。不事先提醒就突擊檢查。很慢下令卻要很快看出成效。該用在公事上的錢財卻斤斤計較。

論語20.3子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」

札記20.3「知」是以正確的心態去面對。「知命」即承認客觀的限制，完全接納人生中的吉凶禍福等各種境遇，而不動搖心志。「知禮」是良心發用在視聽言動上，分寸拿捏皆恰到好處，自我才能充分實現。「知言」是明白一切言論皆屬有限，更能從言論察知對方心念的邪正。環境、自我與他人組成完整的工夫。

《論語》札記 (19) 子張篇

《論語》札記 (19) 子張篇

作者：劉毅鳴

論語19.1子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」

札記19.1前兩句是引述14.13孔子的言論。王船山認為子張掌握不住「得之於心」這一本源，只是順著情境的變化，一項一項去列舉處理方式。儒家講道德是以存心養性為基礎向外擴充，不是從外在的事功或教條出發，子張的理解有誤。反過來說，探求心性與研讀經史也是為了活用在現實上，不可流於空談。

論語19.2子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」

札記19.2船山仍然反對本章，認為子張對「道德」的理解有誤。「德」是心之所固有，一切價值都由此出；並非可執持的事功，也沒有數量上弘不弘的問題。「道」是總體的根源，落到人心而為德，必須由德去體會道才真切，而非篤信教條。可見儒家的道德實踐需回歸真我。「焉能為有無」是有沒有此人都一樣。

論語19.3子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」

札記19.3船山認為子夏重視自我修養，主張交友應謹慎，才不會受壞朋友影響。子張如同政治人物，喜歡結交三教九流的朋友。修養先於政治，子夏比較正確，但子張的說法也有一定的道理，政治領袖要尊重賢才，學習從平民的觀點來看問題。領導者廣結善緣是基於工作需要，但交友還是要志同道合才容易溝通。

論語19.4子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」

札記19.4「小道」指有限的知識、技能。「大道」是從人生整體來看，包括修己與治人。即使只是一技之長，深入鑽研也有無盡奧妙；但人應該思考各種知識、技能在人生中的定位與價值，而不是陷溺其中，反而被知識、技能所宰制。這就要靠清明的心作主，才能在有限的時間、精力下，選擇最有意義的事去做。

論語19.5子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已。」

札記19.5儒家的「學」不只是學習知識，更重要的是實踐，知與行是相輔相成的。知識無窮無盡，但學習時以心性修養、政治運作為優先。每天學習一些新的道理，每個月再做檢討，反省能否將這些道理付諸實踐，做得到的要保持，做不到的記在心裡，以待來日精進。以謙虛的態度不斷努力，假以時日必有所成。

論語19.6子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

札記19.6本章仍是說明知識與修養相輔相成。博學與切問屬於知識，廣泛學習各種道理，又能深入探討如何將道理運用在生活中。篤志與近思屬於修養，篤志是發揮心的力量堅持理想，近思是利用所學，排除氣質、欲望的障蔽。仁就在知行並進中顯現。直接「求放心」也是有效的工夫，但透過學問才能經世致用。

論語19.7子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」

札記19.7本章說明做任何事都要有敬業精神。百工與君子雖然位階不同，但都能盡到身為團體一份子的職責。「肆」是作坊，進入工作場所，便可專心致力完成器物，不受玩樂的欲望誘惑。君子的學習也是如此，以行道為目標，不只是博聞強記，也不是束書不觀，而是從有助於心性修養與治國平天下的立場出發。

論語19.8子夏曰：「小人之過也必文。」

札記19.8每個人都會犯錯，如何面對過錯，比過錯本身更重要。君子犯的是無知之過，雖然內心是善良的，但由於知識、修養、氣力有限，難免做不到完美。小人除了無知之過，更會犯道德之過。由於內心不夠光明堅定，犯錯後會感到羞愧，為了解除羞愧而急著逃避、掩飾過錯，無法接納現實的不足而設法改進。

論語19.9子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」

札記19.9君子可能是指孔子。「望之儼然」是基於君子的自我修養，遠看容貌莊重，令人肅然起敬。「即之也溫」是基於君子的愛人之心，互動時令人感到和善親切。「聽其言也厲」，厲是說話義正辭嚴、清楚確實，令人信服。這三種特質看似矛盾，卻集中在同一人身上，各有其適用範圍，可見君子德行的齊備。

論語19.10子夏曰：「君子信而後勞其民，未信，則以為厲己也；信而後諫，未信，則以為謗己也。」

札記19.10君子在團體中做事，除了制度上的職權外，更重要的是心態。面對長官與人民，必須先取得對方的信任，事情才容易推動。取得信任的關鍵是「將心比心」，指揮人民做事要出於無私的關懷，而非為了一己的便利，人民才容易聽從。勸諫長官也是為了團體著想，而非證明自己的優秀，長官才容易接受。

論語19.11子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

札記19.11閑是柵欄，借指界限。從對人來說，每個人都有優缺點，且一個人的優點往往也就是他的缺點。故我們在看人時，應考慮他的人生觀、價值觀是否純正，不必吹毛求疵，計較小事的對錯。小事做得好，未必能做大事。從對己來說，人的時間、心力總是有限，能夠完成幾件最重要的事，也就算是及格了。

論語19.12子游曰：「子夏之門人小子，當洒埽、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也！有始有卒者，其惟聖人乎！」

札記19.12子游反對子夏只教學生灑掃、應對、進退等小事，不教詩書禮樂、身心修養等大事。子夏回答說：學生如同各種草木，應循序漸進、因材施教。只有聖人才能透徹掌握本末，不宜要求人人皆如此。子游不了解本末一貫之道，把小事做好也可以磨練心性。子夏忽略了「設定理想目標」對學生的激勵效果。

論語19.13子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」

札記19.13本章說明理論與實踐應該相互配合。做官有閒暇時，就要趕快學習成長；不僅可以彌補自己的不足，對書本上的理論也會有更深刻的體驗。求學到一定程度，如果有機會做官也不妨接受；不只是為了表現才學，更是為社會服務。無論處在仕或學的階段，都要專注完成當下的職責，行有餘力再從事外務。

論語19.14子游曰：「喪致乎哀而止。」

札記19.14子游說：「居喪時，充分表現悲戚就可以了。」儒家不反對外在的形式，只是與外在形式相比，內在的真情實感更重要。孔子說：「喪，與其易也，寧戚。」喪禮有繁複的禮儀，是為了讓人抒發內在的悲哀之情。如果只是當成一套儀式來操作，未免過於冷血。儀式與情感應該相互配合，而以情感為主。

論語19.15子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」

札記19.15子張學問、才華出眾，胸襟開闊，在孔門中算是難能可貴，為什麼子游批評他「未仁」？這是因為仁不仁的重點不在外在表現，而是起心動念是否純粹。子張的毛病在好名，如12.20子張請教孔子如何才能「在邦必聞，在家必聞」？以成名為目標，難免會標新立異、譁眾取寵，忽略了心性的存養。

論語19.16曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」

札記19.16堂堂指儀表壯偉。曾子說：君子以友輔仁。子張是曾子的老同學，曾子又是孔門中唯二能得孔子真傳的弟子（另一位是顏回），為何他認為與子張交往，對人格修養沒幫助？原因可能還是如前章所說，子張太強調事功，如果把握得不好，極容易流於爭名逐利。儒家並非不講外在表現，但以真性情為主。

論語19.17曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！」

札記19.17只有父母過世時才能「自致」，充分顯露自己的真情。這是因為生活中其他人際關係，如君臣、朋友等，有些是基於權利、義務下的角色扮演，有些是基於共同的理想，相互勉勵以進德修業；此皆是以理性為中介。但「親喪」面對的是最親近之人，處理的是生命根源的問題，最能直接喚醒、觸動人心。

論語19.18曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」

札記19.18孔子說：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」孟莊子不更換父親孟獻子遺留的家臣與政策，是因為孟獻子很賢能。即使父親不賢能，也一定有些優點；基於對父親的哀悼與懷念，兒子也會隱惡揚善，盡量保留父親的善政，不必急著糾正缺失。如此一來，也可以讓那些想趁新君即位而求官的人打消念頭。

論語19.19孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。」

札記19.19本章表現儒家的仁厚之心。士師是司法官，情是真相。春秋亂世，人民犯法往往是因為謀生困難，不得已才鋌而走險。僅靠法律壓制是沒用的，必須由執政者制訂完善的政策，滿足人民的基本需求，如孟子說的養民與教民，才是正本清源之道。雖然犯了法還是要處罰，但應當憐憫他們，而非誇耀功勞。

論語19.20子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」

札記19.20歷史如同一面鏡子，從中可以照見自己。子貢舉商紂王為例，紂有些故事違反常理，如酒池肉林、朝涉炮烙等，恐怕是後人加油添醋、移花接木而成。但因為大家對紂已經有負面評價，自然會信以為真。此事提醒我們：無論是個人言行或人際交往，都要考慮別人的觀感，才能遠離罪惡，樹立人格典範。

論語19.21子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」

札記19.21「真誠」可分為事實的真與價值的真。君子雖然有心為善，但或因為知識、氣力有限，或因為環境的變化，結果難免不盡理想。故犯錯後會在事實上虛心、客觀地檢視自己，樂意接受批評；就像日蝕與月蝕，人人都看得見。又因君子的心地光明坦蕩，故在改過以後，仍然受到大家景仰，不必感到羞愧。

論語19.22衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！」

札記19.22本章說明孔子的學問來自廣大的生活世界，非固守一家之言。孔子博學而無所成名，不禁令人好奇他的老師是誰？「文武之道」即自古相傳的文化道統、集體智慧，雖然到當時已經散佚，但只要是合乎人性者，必定會流傳在賢與不賢之間；只要用心體會，隨時都能學習這種活生生的道理，而非死讀書。

論語19.23叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」

札記19.23子貢存魯、亂齊、破吳、強晉、霸越，世俗之人欣羨子貢的功業，卻看不見孔子的精神修養與形上智慧。王船山說：「見之功業者，雖廣而短；存之人心風俗者，雖狹而長。」再偉大的功業終究會消逝，只有道德與文化能永垂不朽，且隨時代變化而日新又新。子貢才華雖高，仍舊讚嘆孔子的高明廣大。

論語19.24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」

札記19.24孔子不僅有純淨的道德生命，更有歷史、文化上的客觀意義，因其聖不兼王，故能就德性本身建立典範，如日月之光明令後世仰望。其他賢者則有隨時代要求而開展事業的曲折，非純就德性而論。孔子既是成德的第一人，只要人心中仍有天理良知，孔子的地位便不可動搖，武叔的毀謗又算得了什麼呢？

論語19.25陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂『立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。』如之何其可及也！」

札記19.25子禽想法封閉，只知道世俗功利，認為子貢大富大貴勝過孔子。但子貢心中很清楚，自己功業雖大終究有限，如同攀爬階梯，後人可拾級而上，達到甚至超越自己的成就。孔子的影響力卻如天之無限。孔子不受重用是時運問題，其實他早已有平治天下的能力，百姓都在他的教化下各遂其生、各行其道。