《論語》札記 (19) 子張篇

《論語》札記 (19) 子張篇

作者：劉毅鳴

論語19.1子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」

札記19.1前兩句是引述14.13孔子的言論。王船山認為子張掌握不住「得之於心」這一本源，只是順著情境的變化，一項一項去列舉處理方式。儒家講道德是以存心養性為基礎向外擴充，不是從外在的事功或教條出發，子張的理解有誤。反過來說，探求心性與研讀經史也是為了活用在現實上，不可流於空談。

論語19.2子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」

札記19.2船山仍然反對本章，認為子張對「道德」的理解有誤。「德」是心之所固有，一切價值都由此出；並非可執持的事功，也沒有數量上弘不弘的問題。「道」是總體的根源，落到人心而為德，必須由德去體會道才真切，而非篤信教條。可見儒家的道德實踐需回歸真我。「焉能為有無」是有沒有此人都一樣。

論語19.3子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」

札記19.3船山認為子夏重視自我修養，主張交友應謹慎，才不會受壞朋友影響。子張如同政治人物，喜歡結交三教九流的朋友。修養先於政治，子夏比較正確，但子張的說法也有一定的道理，政治領袖要尊重賢才，學習從平民的觀點來看問題。領導者廣結善緣是基於工作需要，但交友還是要志同道合才容易溝通。

論語19.4子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」

札記19.4「小道」指有限的知識、技能。「大道」是從人生整體來看，包括修己與治人。即使只是一技之長，深入鑽研也有無盡奧妙；但人應該思考各種知識、技能在人生中的定位與價值，而不是陷溺其中，反而被知識、技能所宰制。這就要靠清明的心作主，才能在有限的時間、精力下，選擇最有意義的事去做。

論語19.5子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已。」

札記19.5儒家的「學」不只是學習知識，更重要的是實踐，知與行是相輔相成的。知識無窮無盡，但學習時以心性修養、政治運作為優先。每天學習一些新的道理，每個月再做檢討，反省能否將這些道理付諸實踐，做得到的要保持，做不到的記在心裡，以待來日精進。以謙虛的態度不斷努力，假以時日必有所成。

論語19.6子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」

札記19.6本章仍是說明知識與修養相輔相成。博學與切問屬於知識，廣泛學習各種道理，又能深入探討如何將道理運用在生活中。篤志與近思屬於修養，篤志是發揮心的力量堅持理想，近思是利用所學，排除氣質、欲望的障蔽。仁就在知行並進中顯現。直接「求放心」也是有效的工夫，但透過學問才能經世致用。

論語19.7子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」

札記19.7本章說明做任何事都要有敬業精神。百工與君子雖然位階不同，但都能盡到身為團體一份子的職責。「肆」是作坊，進入工作場所，便可專心致力完成器物，不受玩樂的欲望誘惑。君子的學習也是如此，以行道為目標，不只是博聞強記，也不是束書不觀，而是從有助於心性修養與治國平天下的立場出發。

論語19.8子夏曰：「小人之過也必文。」

札記19.8每個人都會犯錯，如何面對過錯，比過錯本身更重要。君子犯的是無知之過，雖然內心是善良的，但由於知識、修養、氣力有限，難免做不到完美。小人除了無知之過，更會犯道德之過。由於內心不夠光明堅定，犯錯後會感到羞愧，為了解除羞愧而急著逃避、掩飾過錯，無法接納現實的不足而設法改進。

論語19.9子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」

札記19.9君子可能是指孔子。「望之儼然」是基於君子的自我修養，遠看容貌莊重，令人肅然起敬。「即之也溫」是基於君子的愛人之心，互動時令人感到和善親切。「聽其言也厲」，厲是說話義正辭嚴、清楚確實，令人信服。這三種特質看似矛盾，卻集中在同一人身上，各有其適用範圍，可見君子德行的齊備。

論語19.10子夏曰：「君子信而後勞其民，未信，則以為厲己也；信而後諫，未信，則以為謗己也。」

札記19.10君子在團體中做事，除了制度上的職權外，更重要的是心態。面對長官與人民，必須先取得對方的信任，事情才容易推動。取得信任的關鍵是「將心比心」，指揮人民做事要出於無私的關懷，而非為了一己的便利，人民才容易聽從。勸諫長官也是為了團體著想，而非證明自己的優秀，長官才容易接受。

論語19.11子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」

札記19.11閑是柵欄，借指界限。從對人來說，每個人都有優缺點，且一個人的優點往往也就是他的缺點。故我們在看人時，應考慮他的人生觀、價值觀是否純正，不必吹毛求疵，計較小事的對錯。小事做得好，未必能做大事。從對己來說，人的時間、心力總是有限，能夠完成幾件最重要的事，也就算是及格了。

論語19.12子游曰：「子夏之門人小子，當洒埽、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？」子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也！有始有卒者，其惟聖人乎！」

札記19.12子游反對子夏只教學生灑掃、應對、進退等小事，不教詩書禮樂、身心修養等大事。子夏回答說：學生如同各種草木，應循序漸進、因材施教。只有聖人才能透徹掌握本末，不宜要求人人皆如此。子游不了解本末一貫之道，把小事做好也可以磨練心性。子夏忽略了「設定理想目標」對學生的激勵效果。

論語19.13子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」

札記19.13本章說明理論與實踐應該相互配合。做官有閒暇時，就要趕快學習成長；不僅可以彌補自己的不足，對書本上的理論也會有更深刻的體驗。求學到一定程度，如果有機會做官也不妨接受；不只是為了表現才學，更是為社會服務。無論處在仕或學的階段，都要專注完成當下的職責，行有餘力再從事外務。

論語19.14子游曰：「喪致乎哀而止。」

札記19.14子游說：「居喪時，充分表現悲戚就可以了。」儒家不反對外在的形式，只是與外在形式相比，內在的真情實感更重要。孔子說：「喪，與其易也，寧戚。」喪禮有繁複的禮儀，是為了讓人抒發內在的悲哀之情。如果只是當成一套儀式來操作，未免過於冷血。儀式與情感應該相互配合，而以情感為主。

論語19.15子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」

札記19.15子張學問、才華出眾，胸襟開闊，在孔門中算是難能可貴，為什麼子游批評他「未仁」？這是因為仁不仁的重點不在外在表現，而是起心動念是否純粹。子張的毛病在好名，如12.20子張請教孔子如何才能「在邦必聞，在家必聞」？以成名為目標，難免會標新立異、譁眾取寵，忽略了心性的存養。

論語19.16曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」

札記19.16堂堂指儀表壯偉。曾子說：君子以友輔仁。子張是曾子的老同學，曾子又是孔門中唯二能得孔子真傳的弟子（另一位是顏回），為何他認為與子張交往，對人格修養沒幫助？原因可能還是如前章所說，子張太強調事功，如果把握得不好，極容易流於爭名逐利。儒家並非不講外在表現，但以真性情為主。

論語19.17曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！」

札記19.17只有父母過世時才能「自致」，充分顯露自己的真情。這是因為生活中其他人際關係，如君臣、朋友等，有些是基於權利、義務下的角色扮演，有些是基於共同的理想，相互勉勵以進德修業；此皆是以理性為中介。但「親喪」面對的是最親近之人，處理的是生命根源的問題，最能直接喚醒、觸動人心。

論語19.18曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。」

札記19.18孔子說：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」孟莊子不更換父親孟獻子遺留的家臣與政策，是因為孟獻子很賢能。即使父親不賢能，也一定有些優點；基於對父親的哀悼與懷念，兒子也會隱惡揚善，盡量保留父親的善政，不必急著糾正缺失。如此一來，也可以讓那些想趁新君即位而求官的人打消念頭。

論語19.19孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。」

札記19.19本章表現儒家的仁厚之心。士師是司法官，情是真相。春秋亂世，人民犯法往往是因為謀生困難，不得已才鋌而走險。僅靠法律壓制是沒用的，必須由執政者制訂完善的政策，滿足人民的基本需求，如孟子說的養民與教民，才是正本清源之道。雖然犯了法還是要處罰，但應當憐憫他們，而非誇耀功勞。

論語19.20子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」

札記19.20歷史如同一面鏡子，從中可以照見自己。子貢舉商紂王為例，紂有些故事違反常理，如酒池肉林、朝涉炮烙等，恐怕是後人加油添醋、移花接木而成。但因為大家對紂已經有負面評價，自然會信以為真。此事提醒我們：無論是個人言行或人際交往，都要考慮別人的觀感，才能遠離罪惡，樹立人格典範。

論語19.21子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」

札記19.21「真誠」可分為事實的真與價值的真。君子雖然有心為善，但或因為知識、氣力有限，或因為環境的變化，結果難免不盡理想。故犯錯後會在事實上虛心、客觀地檢視自己，樂意接受批評；就像日蝕與月蝕，人人都看得見。又因君子的心地光明坦蕩，故在改過以後，仍然受到大家景仰，不必感到羞愧。

論語19.22衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」子貢曰：「文、武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！」

札記19.22本章說明孔子的學問來自廣大的生活世界，非固守一家之言。孔子博學而無所成名，不禁令人好奇他的老師是誰？「文武之道」即自古相傳的文化道統、集體智慧，雖然到當時已經散佚，但只要是合乎人性者，必定會流傳在賢與不賢之間；只要用心體會，隨時都能學習這種活生生的道理，而非死讀書。

論語19.23叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！」

札記19.23子貢存魯、亂齊、破吳、強晉、霸越，世俗之人欣羨子貢的功業，卻看不見孔子的精神修養與形上智慧。王船山說：「見之功業者，雖廣而短；存之人心風俗者，雖狹而長。」再偉大的功業終究會消逝，只有道德與文化能永垂不朽，且隨時代變化而日新又新。子貢才華雖高，仍舊讚嘆孔子的高明廣大。

論語19.24叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」

札記19.24孔子不僅有純淨的道德生命，更有歷史、文化上的客觀意義，因其聖不兼王，故能就德性本身建立典範，如日月之光明令後世仰望。其他賢者則有隨時代要求而開展事業的曲折，非純就德性而論。孔子既是成德的第一人，只要人心中仍有天理良知，孔子的地位便不可動搖，武叔的毀謗又算得了什麼呢？

論語19.25陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂『立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀。』如之何其可及也！」

札記19.25子禽想法封閉，只知道世俗功利，認為子貢大富大貴勝過孔子。但子貢心中很清楚，自己功業雖大終究有限，如同攀爬階梯，後人可拾級而上，達到甚至超越自己的成就。孔子的影響力卻如天之無限。孔子不受重用是時運問題，其實他早已有平治天下的能力，百姓都在他的教化下各遂其生、各行其道。