請大家愛護傳統思想與文化 (02)

　　感謝大家的支持鼓勵！如果用孟子的話來說，上一篇文章要講的就是「義利之辨」與「人禽之辨」。「愛護傳統思想與文化」是一個大題目，傳統思想與文化浩瀚無邊，我的專長不足以涵蓋全部，要討論這個主題一定有許多疏漏，但我會盡力而為的。

　　第三項常見的質疑是「大多數人對傳統思想與文化都興趣缺缺，我為什麼要了解」？換言之，學習傳統思想與文化不合乎「社會的主流價值」。此處先不討論人為什麼一定要追隨社會主流價值而活才是正確的，而不能有個人獨立的思考判斷？就以「追隨社會主流」的結果來說，不外乎是求得溫飽、安全，有一份穩定的工作，乃至受人尊敬的社會地位等。如果不按照主流價值走，則有可能失去上述種種，淪落到赤貧的境地。但我認為一件事值不值得做，應該看事情本身能否展現道德價值，而不是做了這件事能夠獲得哪些好處。就以歷史人物為例，如諸葛亮、文天祥、鄭成功等，他們的事業最終都是失敗的，諸葛亮在北伐途中鞠躬盡瘁，文天祥、鄭成功也沒有實現反元復宋、反清復明的理想。如果他們在努力前就先想著「吃力不討好，只會失敗不會成功」，歷史上就不會有這些偉大人物的出現。我們今天之所以崇敬這些人物，並不是因為他們享受榮華富貴，而是「為理想奮鬥的精神」本身就令人感動。當然這不是說和社會主流、時代趨勢對抗就一定會失敗，如諸葛亮治理蜀漢、鄭成功取得台灣，雖不能說大富大貴，卻也不算貧賤。重點是將衡量標準放在事情本身值不值得做，依照良心的指引來行動，如孟子說：「自反而縮，雖千萬人吾往矣！」而不是大家圍在一起取暖，看似安穩卻一事無成。只要所作所為合乎人性中的美善理想，即使得不到社會肯定，後世也一定會給予公正的評價。

　　第四項常見的質疑是「學術思想只是讀書人在書齋裡幻想出來的產物，對現實生活毫無影響。與其學習那些空洞的東西，還不如到街頭從事慈善工作要來得有用」。其實只要回顧二十世紀的歷史，就可以發現這論點的謬誤。但由於時間已不早了，就等下回再充分展開說明吧！

請大家愛護傳統思想與文化 (01)

　　上學期寫了幾篇介紹儒道思想的網誌，家父嘉年華建議建議我可以寫一些生活化的文章。雖然我上課也常舉時事來討論，但並不是個喜歡趕流行、時髦的人，對具有永恆性、普遍性的議題比較感興趣。由於我的專長是儒道思想與歷史評論，我想不妨就針對自己較有感觸的「台灣社會不重視傳統思想與文化的價值」這問題，寫幾篇文章來檢討批評，或許較能引發共鳴。

　　對於傳統思想與文化的價值，最常見的質疑就是「學了有什麼用」？而有沒有用又是以「能否賺錢」為唯一的衡量標準。這種狹隘、膚淺、短視近利的思維，就是台灣思想與文化停滯不前、落後倒退的主要原因。我不否認金錢的價值，賺錢也是生活中重要的一部分；但如果信奉金錢至上，認為人的良心、尊嚴、理想都可以用錢買到的話，這種人生觀、價值觀是可鄙可悲的。金錢只是抽象的數字，不應該成為人生最高的價值；應該把錢當作工具，去支持真、善、美等更崇高的理想，如俗諺所說：「錢是最壞的主人，卻是最好的僕人。」由於儒道思想不是直接以賺錢為目的，而是追求心靈的滿足；如果一切都以金錢來衡量，對於這類學問當然就興趣缺缺。

　　另一項常見的質疑是「內容艱深枯燥」，只要會動到大腦思考，都是不值得學習的，只需要感性的、直觀的、刺激的娛樂。如同孔子說：「飽食終日，無所用心。」要活就要動，除了身體的運動外，頭腦的思考反省也是重要的一環，這也是人之所以為人的特質之一。如果除了工作賺錢之外，只剩下吃飽睡、睡飽吃，人活著跟動物有什麼差別？「艱深枯燥」正代表內容有深度，需要付出一定的努力才能理解。就好像學習游泳、羽毛球等運動也需要經常練習，技巧才會進步。當然我們不必故作艱深曲折，如同學者關在象牙塔那樣和現實生活脫節；但有些議題就是需要一定程度的理性思考才能說清楚、講明白，如果凡事都抱持懶散的心態，認為愈不需要動腦愈好，就算再過一百年，台灣社會的思想、文化水準也不會進步。破除「賺不了錢」與「懶得動腦」的思維，才能正視傳統思想與文化的價值。

《論語》札記 (18) 微子篇

《論語》札記 (18) 微子篇

作者：劉毅鳴

論語18.1微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉！」

札記18.1商紂王暴虐無道。微子是紂的庶兄，擔憂紂猜忌自己而傷害親情，棄官遠走。箕子與比干是紂的叔父。箕子裝瘋賣傻，被囚禁為奴隸而受辱；比干犯顏直諫，被剜心而死。三人行事雖然不同，但其心則一，都是不忍心見到親人作惡、國家敗亡，故身受勞苦、屈辱乃至死亡也在所不惜，體現了殉道的情操。

論語18.2柳下惠為士師，三黜。人曰：「子未可以去乎？」曰：「直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？」

札記18.2柳下惠擔任典獄官，三次被免職。有人勸他離開，柳下惠認為在混亂的時代，因為堅守正道而窮困是必然的結果，只有放棄原則才能安居高位，無論到哪裡都一樣，既然如此，又何必離開祖國呢？柳下惠為魯國公族，對魯國有一份責任。孟子稱他為聖之和者，能夠心平氣和接受逆境，而不失內心的正直。

論語18.3齊景公待孔子，曰：「若季氏則吾不能，以季、孟之間待之。」曰：「吾老矣，不能用也。」孔子行。

札記18.3本章顯示孔子出仕不是為了名利權位。魯國貴族以季氏地位最高，其次是叔氏與孟氏。雖然比照季氏會有更大的作為，但孔子非齊人，齊國有自己的大臣，齊景公以叔氏待孔子也算是禮遇，所以孔子並不嫌棄。直到景公明白表示不用他，孔子才離開。可見孔子不輕易放棄機會，但必須對國家有貢獻才行。

論語18.4齊人歸女樂。季桓子受之，三日不朝。孔子行。

札記18.4孔子五十五歲在魯國擔任司寇，不僅拆毀季氏、叔氏兩家的城牆，還能夠使人民「路不拾遺，男女分途」，重建政治秩序與禮樂教化。齊人害怕魯國強盛，就挑選一批能歌善舞的女子送給季桓子與魯君，讓他們荒廢政事。季桓子只是為了打擊政敵才重用孔子，並非有心振作，孔子也明白這點而順勢離開。

論語18.5楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰！往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。

札記18.5接輿是楚國隱士。他認為當時的掌權者自私奸詐，很難令他們改變；孔子品德高尚，與其和俗人周旋，不如明哲保身。如孔子說：「天下有道則見，無道則隱。」可見道家重視安時處順的智慧。但孔子又有「知其不可而為之」的另一面，只要有奮鬥的精神，總是能轉化環境的限制，可惜無法和接輿詳談。

論語18.6長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣！」問於桀溺。桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」耰而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」

札記18.6本章表現孔子的人道關懷。長沮、桀溺是楚國隱士，孔子在田野間迷了路，找不到渡口，故請子路詢問。長沮譏諷孔子說：「他已經知道渡口了。」此處一語雙關，既指有形的渡口，又象徵人生應走的道路。就隱者看來，孔子自以為懷抱理想，實則是讓自己流落天涯。桀溺又進一步指出，孔子之所以流浪，是因為世上有太多改變不了的壞人，只有退隱才能獲得真正的平靜。孔子聽完感嘆說：生而為人，對社會就有一份責任；也只有在人群裡才能充分實現自我，而不是活得像動物。壞人仍然值得同情、諒解乃至教化，假使理想社會實現了，我才會停止奮鬥。

論語18.7子路從而後，遇丈人以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子！」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之，至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！」

札記18.7儒者的理想在於精神價值的創造。荷蓧丈人雖然不追求世俗的名利，但他譏諷儒者不事耕作，只重視「勞力」而忽略「勞心」。儒家認為「義」發自天性不可廢，只有在各種人倫關係中，人才能充分實現自己，成就君子的品德。即使一時之間看不出成果，君子也不會灰心失望，仍然會盡心盡力服務社會。

論語18.8逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂：「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」謂：「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」

札記18.8逸民是不得志的人才，又分成三等：第一等是伯夷、叔齊，思想與行為符合最高理想。第二等是柳下惠、少連，生活在濁世卻不受污染，言行合乎天理人心。第三等是虞仲、夷逸，遠離人群而保持清白，言論放誕卻通權達變。孔子雖不受重用，但不以退隱為歸宿，而是盡力去做，並接受一切可能的結果。

論語18.9大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄入於海。

札記18.9大師、亞飯、三飯、四飯、鼓、播鼗、少師、擊磬是樂官名，摯、干、繚、缺、方叔、武、陽、襄是樂師名。春秋末年政治混亂，文化修養較高的士人很難一展長才，故轉行擔任樂官，一方面為了謀生，另一方面也可將孔子整理過的雅樂傳承下去。此後魯國日衰，人們只聽靡靡之音，迫使樂師流散四方。

論語18.10周公謂魯公曰：「君子不施其親，不使大臣怨乎不以。故舊無大故，則不棄也。無求備於一人。」

札記18.10魯公是周公之子伯禽，魯國首位君主。領導者有仁愛寬厚之心，不怠慢親人，也不會讓大臣抱怨不受重用。他能夠賞識部下的長處，廣納善言，讓他們有機會一展長才。老臣除非犯大錯，不然不輕易拋棄，因為他們已通過時間的考驗。每個人都有缺點，不必要求某個人完美，而是分工合作、截長補短。

論語18.11周有八士：伯達、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季隨、季騧。

札記18.11周朝有八位賢士，八人生平事蹟已不可考，傳說是四對雙胞胎。本章記下他們的名字，也許是感嘆世衰道微。周初以仁義治國，人民有良好的教養，故一家之內就有八位賢才。孔子所處的時代並非沒有人才，如逸民、樂師乃至接輿等人都是高士。只是盛世日遠，不再有王者能夠重用他們，故流散各地。

求其放心

學問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子‧告子上》）
君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。（《孟子‧離婁下》）
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。（〈中庸〉）

　　孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」儒家道德修養的重點就在於「求其放心」，也就是把丟掉的心找回來。「求其放心」牽涉到幾個問題：首先是孟子所說的心是指什麼？如果每個人都有心，為什麼心會不見而需要去找？怎樣才能把心找回來？找回來之後又有什麼效果？以下就分別來討論。

　　孟子所說的心是指什麼？簡單來說是良心，也就是一切道德價值的判斷根據和實踐動力。「心」並不是指大腦。依照現代科學的研究，人的各種能力在大腦當中都有對應的區域，如視覺區、聽覺區、語言區等。但「心」是一種精神的、形而上的存在，只能說是大腦各部分功能得以運作的先決條件，卻無法直接對應到大腦的某一區。即使進行開腦手術，也找不到良心在哪裡。「心」也可以說是自覺的能力。人的自然生命是一個複雜的整體，包括理智、情感、欲望等，它們都是中性的，無所謂好壞，端看人如何善用。心的功能便是自覺地選擇自然生命中的某一部分，活用在當前的情境下，以達成人與人、人與物、人與天的和諧。〈中庸〉說：「道也者，不可須臾離也。」「道」便是整體和諧。就此而論，現代大腦科學的研究也有其正面價值，讓我們對理智、情感、欲望等組成自然生命的元素有更清楚的認識，也就更有機會去善用它們。

　　孟子認為人人都有良心。如果每個人都有心，為什麼心會不見而需要去找？怎樣才能把心找回來？找回來之後又有什麼效果？其實「丟掉的心」只是比喻，真正的意思應該是：人缺少自覺的反思，無法針對當前的情境選擇恰當的言行，以實現道德價值。既然如此，我們就應該時時加強心靈自覺，並排除自然生命中會干擾心靈自覺的部分。一般來說，情感與欲望容易干擾良心，保持理智則比較能夠客觀檢視自己的言行。雖然「仁者愛人」，良心也可以理解成一種情感，但與自然的情感不同。良心有永恆、普遍性，既是情也是理；自然的情感則常出於一時的衝動。如果我們能夠做到〈中庸〉說的「戒慎恐懼」，時時以良心監督及指導自己的思想言行，並以理智從旁輔助，生活一定會過得更充實快樂。

《論語》札記 (17) 陽貨篇

《論語》札記 (17) 陽貨篇

作者：劉毅鳴

論語17.1陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與！」孔子曰：「諾，吾將仕矣。」

札記17.1本章表現孔子正直但又委婉的風範。陽虎作亂把持魯國政權，送禮給孔子，希望孔子協助他。孔子雖然想出仕，卻不願意為陽虎效力，故趁陽虎出門時回禮，沒想到雙方在路上相遇。陽虎以仁、智為藉口擠壓孔子，孔子回答說再過一會兒就出仕，既不失尊嚴，又不致激怒陽虎。陽虎垮台後孔子果然出仕。

論語17.2子曰：「性相近也，習相遠也。」

札記17.2孟子主張性善，每個人本性是一，何以孔子說性相近而非相同？可能是因為孟子就人性本身來說，孔子就人性在現實上的表現來說。在正常狀況下，人大多能展現善良的本性，故說性相近；社會風俗敗壞，人才會受影響而形成種種習氣，故說習相遠。我們應該多培養好習慣以變化氣質，本性才容易表現。

論語17.3子曰：「唯上知與下愚不移。」

札記17.3前章說在正常狀況下，人多能展現善良的本性；但也有極少數人，良心善性先天就容易顯現（上智）或隱沒（下愚）。這是因為心性需藉由氣質表現，氣質又有剛柔清濁之別，後天的教養對此影響有限（不移）。雖然原則上儒家肯定人人皆可成聖賢，但下愚者大多自暴自棄，除非下定決心不然很難改變。

論語17.4子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用牛刀？」子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」子曰：「二三子！偃之言是也，前言戲之耳。」

札記17.4之是前往。弦歌是彈奏琴瑟和歌詩，可見子游以禮樂之道教化武城百姓。孔子跟子游開玩笑，故意說禮樂是治國大道，武城只要用小道（政令刑罰）即可。子游立刻以孔子的講課內容來回答，可見他很用功。禮樂可建立合理的生活與政治秩序，化解人心中的暴戾之氣，使上下相敬相愛，任何地方都適用。

論語17.5公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！」

札記17.5公山弗擾是季氏家臣，佔領費邑叛變，請孔子協助。孔子有意前往，子路認為此舉不義。孔子認為只要有人重用他，他有自信能夠在東方重建周朝的大一統事業，這才是大義。可見孔子想推動由下而上的改革，讓家臣導正大夫，大夫扶持諸侯，諸侯輔佐天子。只要誠心改過，地方再小還是可以大有作為。

論語17.6子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」

札記17.6仁是我與人的心通而為一，恭、寬、信、敏、惠是行仁的方法，故五者非泛泛而談，須指向心才有意義。恭是內心莊敬表現出威儀，對方也會尊重你。寬是心胸寬大包容各種人，故能得民心。信是內心真誠、言語可靠，故受人任用。敏是內心自強不息，故能成功。惠是心懷慈悲，故能感動別人為你效力。

論語17.7佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！」

札記17.7本章主旨與17.5相近。佛肸是晉國大夫趙簡子的家臣，佔據中牟叛亂，召孔子前往。子路引用孔子的言論，認為君子不該幫助做壞事的人。孔子表示這句話是就一般狀況來說，但只要心志夠堅定光明，磨了不會變薄、染了不會變黑，有自信不受環境影響，仍可積極出仕，不因身處亂世而使所學白費。

論語17.8子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」「居！吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」

札記17.8「六言」雖然是德行，但如果少了客觀知識的輔助，實踐上常有「六蔽」。如果不透過學習，仁、智就會流於愚昧、放蕩，不了解愛人與知人的本末先後；信、直就會流於受傷、急切，不明白隨不同的情境與對象，調整自己的言行；勇、剛就會流於作亂、狂傲，不懂得以禮樂調養氣質，才合乎中庸之道。

論語17.9子曰：「小子！何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」

札記17.9一般人認為《詩經》等文學藝術是無用的，孔子卻指出文藝對道德實踐的助益。「興」是感發志氣，擺脫社會化的遮蔽，喚醒真實的自我。「觀」是了解作者的人格與時代背景，評價其得失。「群」是引發別人的共鳴。「怨」是抒發自己的鬱悶。四者皆陶冶性情，不僅幫助我們盡人倫，也可以增廣見聞。

論語17.10子謂伯魚曰：「女為周南、召南矣乎？人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與！」

札記17.10伯魚是孔子的兒子，孔子問他：「你學習周南、召南（詩經開頭兩篇）了嗎？人如果不學習這兩篇詩，就好像面朝牆壁站著，什麼都看不到，哪裡也去不了。」這兩篇詩的內容側重夫婦相處，勉人修身齊家。古代社會以家族為基本單位，家人之間和睦相處，治國平天下就順理成章，所以孔子特別重視。

論語17.11子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」

札記17.11本章主旨與3.3相近。禮樂可分成動力、器物與成效等層面，動力是人我相處時的敬重之心（禮）與和諧之心（樂），器物是玉帛與鐘鼓，成效是秩序整齊與和樂融融。孔子提醒我們三者當中以動力為本質，雖然器物與成效對禮樂的實現來說也是必要的，但如果少了本質，禮樂便會流於虛假、空洞。

論語17.12子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與！」

札記17.12君子喻於義，小人喻於利。君子雖然也有威嚴的一面，但這是出於內心的正直，並非刻意。有些人卻是外表故作強勢（色厲），認為這樣在社會上可以博取名聲；但內心卻無真實的自信（內荏），只能以裝模作樣來掩飾，經過現實考驗便會穿幫。孔子認為這種人就像穿牆的小偷一樣，可見誠信的重要。

論語17.13子曰：「鄉原，德之賊也。」

札記17.13《孟子‧盡心下》對鄉愿的解釋是「閹然媚於世」、「非之無舉也，刺之無刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道」。鄉愿是世俗的好人，只求符合多數人的行為標準，心中無超越的理想，不進德修業以臻於至善，因而混淆天理、傷害良心。

論語17.14子曰：「道聽而塗說，德之棄也。」

札記17.14聽到的學問不假思索，馬上轉述給別人，這對道德實踐毫無幫助。思考有不同層次，理解與記憶是基礎，更重要的是用心，消化成自己生命的一部分，對道理有深刻的認同感；並以獨特的方式來表達和運用道理，在日常生活中實踐，才是真了解。只在言語、理智上傳達道理，反而容易拋棄真實的德行。

論語17.15子曰：「鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。」

札記17.15人的志向可分為三層次：一是道德實踐，二是以事功受社會敬重，三是只求榮華富貴。鄙夫是第三種，見識淺薄、思想狹隘，除了名利看不到其他價值。為了爬上高位而討好當權者，掌權後為了保護自己的利益、排擠競爭者，更是無所不用其極。這種人往往是團體進步的最大阻力，怎能與他們共事呢？

論語17.16子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」

札記17.16古人雖然也有氣質的偏雜而未得中正，但民風還算淳厚。現代社會人人追求私利、滿足私欲，就容易走向偏激。狂是性格外向，古之狂者有理想，只是不拘小節，今之狂者流於縱欲。矜是性格內向，古之矜者有理想，只是太固執，今之矜者流於爭強好勝。古之愚者忠於良心，今之愚者不聰明又愛耍詐。

論語17.17與1.3的內容相同，故不重複

論語17.18子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」

札記17.18孔子厭惡三項「似是而非」的事物。前兩項屬於感官享受，古代以朱紅為正色，紫與朱顏色相近又更豔麗，故以紫代朱。鄭聲是靡靡之音。我們應把持住欲望，勿貪戀聲色，以免心思隨之流蕩。利口是伶牙俐齒但強詞奪理，發言出自偏見甚至私利，聽了會使國家滅亡。領導者用人應根據實績而非辯才。

論語17.19子曰：「予欲無言。」子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子曰：「天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉？」

札記17.19孔子為什麼不想再發言？因為道理是用做的，不是用說的。中國古人講天人合一，四季的運行、萬物的生長，皆是天理的呈現，無須透過語言文字。人同樣也有生生不息的本性，可以點化、創造一個充滿意義的世界，言說只是道德實踐的方式之一，孔子固然可以應機說法，卻不必執著表象而遺忘本質。

論語17.20孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

札記17.20本章即孟子所說的「不屑之教」。孺悲曾經向孔子學習過士喪禮，不知何故犯了錯，前來拜訪孔子，希望當面道歉。孔子認為如果輕易原諒孺悲，恐怕無法讓他深切反省，故推說有病不便見客，卻又刻意彈瑟唱歌，讓孺悲知道孔子並非真的生病，只是不屑和他見面，引發他的挫折感，他才會快速成長。

論語17.21宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」

札記17.21本章說明仁是內在的真情實感，「安不安」的感受是道德實踐的基礎。宰我主張為了維持社會規範和順應自然變化，三年之喪應縮短。但孔子不考慮這些理由，而是當下問他的心安不安？如果真切感受到父母之恩及離別的不捨，自然沒心情追求物質享受。父母之恩浩瀚無邊，永無回報完成的一天。君子服喪也是發自天性，而非功利交換。但即使是從報答養育之恩來看，三年也是合理的期限，宰我難道沒有良心嗎？

論語17.22子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」

札記17.22「用心」即發揮心靈的創造性，努力進德修業，不僅能夠自我約束，不受本能欲望、衝動所牽引；還能夠廣泛學習知識，從事文化活動。精神生活便會富有而日新，擺脫沙發馬鈴薯的慣性。博弈亦即下棋、電玩、運動等休閒，雖然是小道，但還是可以培養專注力、克服困難的意志等，總勝過遊手好閒。

論語17.23子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」

札記17.23勇是行動力強，屬於氣質上的長處。義是應不應該的判斷，一方面要忠於良心，另一方面要審時度勢。君子是領導者，小人是平民；兩者都要以義為主，但君子責任更重。氣質是中性的，可以為善也可以為惡，只重視血氣之勇而不以義理來調節，往往會流於過度，領導者恣意妄為，平民也會巧取豪奪。

論語17.24子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」

札記17.24孔子與子貢的差異在於：孔子厭惡公然叛逆，子貢厭惡以假亂真。後者還有機會導正，前者肆無忌憚就難以改變。孔子厭惡幸災樂禍、以下犯上、勇敢不知節制、果敢卻行不通的人，他們否定仁愛、秩序、和諧等理想。子貢厭惡吹毛求疵、凶悍倔強、揭發隱私的人，他們以否定別人來證明自己的優秀。

論語17.25子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」

札記17.25本章在現代頗有爭議，有人認為孔子歧視女性。但依照曾昭旭老師的說法，女子小人是中性的自然生命，端看大人君子如何善用。女子小人可看成一種提醒，如果君子太縱容他們，他們會反過來控制君子；如果君子不理會他們，他們內心又會累積怨恨。重點在秉持中庸之道與他們和諧相處，而非歧視。

論語17.26子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」

札記17.26本章勉勵我們及時遷善改過。人年輕時總覺得時間還早，可慢慢試探人生方向。但無論是人格修養或專業知能，都需要長久的努力才能有所成。人生全程到四十歲已走了一半，可作為分水嶺，年輕時累積的成果，此時也慢慢能夠獲得社會肯定；如果名聲還是不佳，恐怕得自我檢討，要調整也不容易了。

仁與禮

恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。（《論語‧泰伯》）
人而不仁，如禮何？（《論語‧八佾》）
人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。（《孟子‧離婁》）

　　「仁」與「禮」在孔孟思想中是相輔相成的。先從「禮」談起，「禮」本來是具體的生活規範，小至晨昏定省，大至婚喪喜慶，總之是一套可觀察、可操作的儀式。隨著情境的不同，我們也要懂得選擇相應的行為，而以大多數人認同的方式為參考值。孔子說：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。」恭敬而無禮，就會勞累；謹慎而無禮，就會畏縮；勇敢而無禮，就會作亂；正直而無禮，就會傷人。可見「禮」有把握分寸之意，用來調節人的氣質及行為傾向。生活中的大小事都能夠衡量其重要性，投入最恰當的努力，不多一分也不少一分。依照前述原則，針對生活中的各種狀況，分別建立一套常規或「例行公事」，知道在什麼狀況下該如何行動，人的心思就不易紛亂而能夠常保平靜，也可以把事情做好。

　　孔子說：「人而不仁，如禮何？」可見我們是以仁心去判斷、取捨各種事情的重要性。孟子說：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫；由仁義行，非行仁義也。」這「幾希」便是仁義之心。「由仁義行，非行仁義也」，表示「仁義」的性質與「禮」不同，禮是外在的，故可說行禮。仁義內在於我們的心中，並非客觀的對象，故行善只能說「由仁義行」，不能說「行仁義」。人之所以會為惡，其中一項原因便是觀念錯誤，將仁義看成某些具體行為，及這些行為帶給自己的感受。一旦小有所成，就停止努力了。

　　舉例來說，我在學生時代聽過一種說法：只要考上好大學或出社會，就可以盡情玩樂，不必再唸書了。殊不知人一輩子都要學習、成長，抱持前述心態只會原地踏步而日漸愚昧。又如人在減肥時，運動一陣子就「自我感覺良好」，急著吃大餐犒賞自己，結果吃下去的熱量比消耗的多。此處重點不在唸書或減肥這些事情本身好不好，而是在於有沒有一顆剛健光輝、自強不息的心。如果有，就不會滿足於小成，一定會追求道德理想的全幅實現。但只有仁義之心而沒有禮也不圓滿，容易流於空洞而無具體目標，將仁、義、禮搭配起來是最好的。

忠的價值

君使臣以禮，臣事君以忠。（《論語‧八佾》）
言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？（《論語‧衛靈公》）
吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（《論語‧學而》） 

　　「忠」在儒家是一種重要的德行，可以理解成一種責任感，盡心盡力完成分內的事。就像其他德行一樣，「忠」也需要經過長久培養，才能生長茁壯。曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣！」孔子一以貫之的中心思想是「仁」，忠恕又並列為行仁的兩大途徑，可見「忠」的重要。由《論語》的內容來看，「忠」有兩層意思：一是真誠地面對自己，亦即服從良心的指示，這屬於內聖面。二是在社會的遊戲規則、角色扮演下，做出符合別人期望的行為，這屬於外王面。兩面都很重要，且是相輔相成的。如果能夠做到「忠」，不僅能夠獲得社會的肯定，自己的生命也會更充實、更愉悅。

　　為什麼「忠」如此重要？因為如果人只考慮自己的利益，不願意為團體付出，或只做最低限度的付出，團體的運作便會出問題，甚至分崩離析。如此一來，對團體中的任何人都沒有好處。孔子說：「君使臣以禮，臣事君以忠。」在政治、社會生活中，每個人都有要盡到的職責、義務，不能片面要求對方付出，自己卻坐享其成。每個人都應該自我反省，上司檢討自己是否有禮，部屬檢討自己是否盡忠，大家全力以赴，團體效能才會提升；在合作的過程中，每個人心中也才會浮現出意義感、價值感。為什麼「忠」要經過培養才能生長？因為人有好逸惡勞的習氣，遇到困難的事往往就放棄，不能堅持到底。且由於社會的變遷，許多人逐漸變得自私自利，欠缺團體意識。「忠」的觀念往往才剛生長出來，就被上述種種因素所掩蓋，故需要我們刻意培養。

　　孔子說：「言忠信，行篤敬。」這是「忠」的第一種意義，強調內心的真誠信實發為言行。朱熹《論語集注》：「盡己之謂忠」，亦是此意。什麼才是人心中真正想要的？我認為不是自私自利，而是大家共同完成一件有意義的事，在互動的過程中，達成情感的交流。但合作就必須分工，曾子說：「為人謀而不忠乎？」此句的「忠」是第二種意義，隨著身分地位的不同，而有不同的角色扮演、權利義務關係，如老師認真教書、學生認真讀書，又如同學、朋友之間相互規過勸善等。個人的生命價值就在這些社會互動中實現。