儒道推廣日記 (07)

　　隨著學期慢慢進入尾聲，堆積如山的考卷、作業、報告……也需要進行總清理。老子說：「為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。」凡事都要提早準備，每天批改完一些，以穩定的步調前進，才不會拖到最後而手忙腳亂。

　　現代人常將儒家視為封建禮教而排斥之，為了扭轉這種刻板印象，儒者又往往從仁心切入，試圖找回儒家的真精神，我在課堂上也常向學生強調這點。但「本心論」就像藥物，劑量恰當可以救人，用得太浮濫也會有風險。仁心是情感面，禮教是理性面。仁心人人本有，不假外求；禮教則需要靠後天理性的學習、思考、判斷。完整的人性應包含這兩面。儒家固然是以仁心為本，禮教為末，但應該以本貫末，本大而末不小；不能因為現代人討厭禮教，就將儒家思想割裂，只重視情感而忽略理性，有本而無末。

　　從《論語》的內容來看，孔子並沒有脫離禮教而空談仁心，反而是在大致肯定現有禮樂制度（小地方可因革損益）的前提下，試圖喚醒人們實踐禮樂的動力。如顏淵問仁，孔子回答：「克己復禮為仁。」克制自己的私欲，去實踐禮的要求，便是仁。禮的內在精神是恭敬，故在樊遲問仁時，孔子又回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」答應別人的事要盡心盡力去做（忠），發揮敬業的精神完成分內之事（敬），平日在家又能夠謙虛謹慎（恭），便是仁。分內之事是在合理的團體秩序下所規定的個人責任，也屬於禮的一部分。要實踐這些德行，必須從身體下手。如孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」留意自己的視聽言動，使之皆合乎禮，便是仁的實現。可見孔子並未脫離禮來談仁，從理論上來說，仁和禮雖然可以分為兩層，仁屬於形上層，禮屬於現象層；但從實踐上來說，不可能只有仁而沒有禮，也不可能只有禮而沒有仁，仁和禮是一體呈現的。努力遵守、實踐禮，仁就在其中呈現。

　　儒家強調「嚴以律己，寬以待人」，嚴以律己的部分，要以禮來約束自己；寬以待人的部分，則可以向道家學習。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」人與人之間的衝突，常起於堅持己見，認為自己的想法、價值觀絕對正確，別人說的都是不值得一聽的廢話；更以自己認定的「是」，強迫對方改變、調整他的「非」。雙方各執一端，就產生了種種鬥爭。老子認為，真正的「是」應該像山谷或大海：「上德若谷。」「譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」江海對於川谷、川谷對於草木鳥獸是一體包容的，沒有善惡、美醜的分別。因包容而超越，因超越而成全。不必與人爭勝負短長，如莊子說的寓言：自以為是地去「拯救」別人，就好像陸地上兩條魚互相給對方一點口水。與其如此，不如回歸江湖，給每條魚悠遊自得的空間。人與人之間本就聚散無常，有緣固然要珍惜，緣散了也無需太在意，「隨緣」是最好的態度吧！

儒道推廣日記 (06)

　　前文說「許多人學習新事物的動機是賺錢」，現代社會強調專業分工，只要有一技之長讓自己溫飽，似乎就不必學習儒道思想乃至其他人文學問了。但這想法有個問題：如果每個人都侷限在自己的專業領域，就無法與其他領域的人交流。只能談論、比較一些現實條件，如收入高低、兒女成就等，無法有心靈上的深刻共鳴。隨著領域愈分愈細，如莊子說「道術將為天下裂」，每個人愈來愈封閉在自己的世界裡，也就愈來愈容易感到孤單、寂寞、空虛、無聊。儒道兩家都是以人生問題為關懷重心，以「道」為最高宗旨。透過「道」才能夠將不斷分化的領域整合起來，在人與人之間搭起溝通的橋樑。

　　以上是就理想面來說，但既然「只求一技之長」的思想已成為主流，身為儒道思想的推廣者，心態上也要能自我調適才行。這部分可參考老子的智慧。老子說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，沌沌兮！如嬰兒之未孩……眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」世俗之人喜歡熱鬧，好像享用豐富的宴席，好像春天登台遠眺；老子卻踽踽獨行，回到嬰兒般的無分別狀態。世俗之人追求功利實用，老子卻好似愚頑鄙陋。但老子不感到孤單，因為他能夠回到生命的本源。換句話說，老子認為我們不必服從社會的既定價值觀，雖然大家聚在一起可以相互取暖，但對老子來說，有沒有悟道、修道、證道才是最重要的，別人不認同也無妨。可見老子很有自信。

　　但有了自信，是不是就代表從此要與世隔絕，不與眾人往來呢？恐怕也不是如此，這部分可參考孔子的智慧。從整全的「道」來看，老子是強調自由那一面，孔子是強調愛人那一面，兩者不可偏廢。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」「不患人之不己知，患其不能也。」孔子的學生子夏也曾經說過：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」別人了不了解他，對孔子來說一點也不重要，只要老天爺了解他就夠了。「天」未必指鬼神，因為「子不語怪力亂神」。「天」可理解成天道、天理，孟子說：「天不言，以行與事示之而已矣。」老天爺的意思，就看你的行為表現合不合乎天理而定。天理的內涵就是下學上達、敬而無失、恭而有禮，換句話說，只要我們不斷學習（包括學知識與學做人），對事秉持敬業的態度而減少犯錯，對人秉持謙恭的態度而舉止合宜，如此一來到哪裡都行得通，所謂「德不孤，必有鄰」，一定能夠找到志同道合的夥伴。可見孔子也有充分的自信，並以「努力充實、修養自己」做為與其他人產生連結、互動的方式。

　　由以上討論可知，孔子與老子都是藉由回歸到「道」的方式，與天道相伴同行來克服孤單、寂寞。只是老子更強調回歸自我，孔子則是藉由自我成長來推展道德事業。他們都不會因為不受眾人青睞而煩心，一時的熱鬧、繁華終會散盡，有了道，生命才有永恆的意義，人與人之間才能夠有深刻的思想交流、真實的感動共鳴。如此才能徹底解決問題。

儒道推廣日記 (05)

　　近來在教學上遇到一個令我困惑的問題：雖然社區大學招生不易，使盡吃奶的力量，才能湊齊十人開班；但學員的表現都很良好，上課專注認真，討論氣氛也很熱烈。我在某些大學上課時，學生卻常有睡覺、看課外書、玩手機、聊天、打牌……等不良行為。似乎比起年輕人來說，我更受到年長者的歡迎。就儒道這方面來說，我在各校的講課內容差不多，也都有結合一些生活案例、新聞時事來討論，不知道結果何以有如此大的差異？也許是因為社大的學員都是出於自願，為了自我成長而主動前來學習；大學生則是因為教育部與學校的要求，才被迫上這門課，故顯得興趣缺缺。

　　身為老師，最大的心願就是將儒道思想的優美、精彩之處傳達出來，獲得台下學員或學生的認同。若能夠做到這一點，我想就可以算是一位「好老師」了。但我的困惑在於：我在某些學校受歡迎，某些學校又不盡理想，我這個人又好又壞，每個人對我的評價都不同，要成為「好老師」就會成為一件困難的事，因為我很難讓每個人都喜歡、認同我這個人及我教的科目。老子說：「寵辱若驚……寵為下，得之若驚，失之若驚。」這意思是說：向外尋求榮寵的心態本身就是卑下的，如果我把自我的價值建立在成為一位好老師之上，好老師又是由外界的評價來定義的，我的心情就容易起伏不定。

　　依照老子的觀點，老師應該對自己有信心，不必太在意學生的評價；但也不能落入另一極端，自我感覺良好，將學生的建議都當作放屁、充耳不聞。這方面或許可以參考孔子「義命分立」的思想，《論語》上說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」孔子並不會因為別人不了解、認同他，就影響他的心情。「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」世人是否認同孔子所說的道理，乃是受種種客觀因素（命）影響。以春秋時代來說，就是禮壞樂崩、王綱失墜；以現代來說，就是大學生學習風氣的下滑，此乃亂世特有的現象。也包括我在知識、能力、性格、氣質上力有未逮之處。但孔子並不因此而灰心，「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣」，雖然不一定能改變世人的想法，但身為君子，仍然要盡力完成義所當為之事，努力尋找合適的方法或管道，將儒道的精華傳達給世人。「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」無論遇到怎樣的誤解或批評，孔子都不會抱怨或責怪別人，只要知道自己不斷在努力就夠了，上天總會給自己公正的評價。孔子一方面全盤接納現實的限制，另一方面不放棄任何愛人的機會，他偉大的情操是值得老師們學習的。

　　由以上的討論可知，身為老師固然要在知識、能力、性格、氣質上不斷求精進，但無論結果為何，都不會影響自我的價值，甚至也不必有「好老師」或「壞老師」等含糊籠統的論斷，只要就具體的做法來討論即可。且改變應尊重客觀的限制，採取循序漸進、從容不迫的方式。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。」揠苗助長、強求造作只會有反效果，順應自然的節奏才能長久。

儒道推廣日記 (04)

　　最近這兩週忙著批改學生的作業與考卷，努力在期限前交出成績，以符合學校的規定。兼任教師的薪水微薄，除了鐘點費之外，平常在家備課和改作業基本上屬於義務性質的工作，並無任何酬勞。高教工會也不斷在爭取，希望能夠提高老師的待遇，我對工會的努力也深感認同支持；但在法令修改前，還是得努力盡到自己的職責。樊遲問孔子什麼是仁，孔子回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」執事敬、與人忠便是一種敬業精神。仁的本質就是無私付出、犧牲奉獻，身為老師即使沒有收入，也不能降低教育品質，在能力所及的範圍內，還是要盡量指導學生。

　　當然老師也是人，也會有疲勞、倦怠的時候，這時道家就很重要。儒家是建立價值方向，告訴我們「做什麼」，哪些事值得做；道家的重點則在於「如何做」，化解憂愁煩惱，才有生生不息的動力。除了好好吃飯、睡覺，生理上順應自然的節奏外；更重要的是心理面，老子說：「致虛極，守靜篤。」感到壓力、疲勞、倦怠、厭煩，或許是內心不夠虛靜之故。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」內心執著情緒、欲望為我，便會感到煩惱；如果知道我就是我，我不等於我的情緒、欲望，回到真正的自己，負面情緒便會自然消散，這就是老子的「無我論」。

　　儒道思想在台灣之所以很難推廣，關鍵仍在於人心。儒道是一門講求道德價值、修身養性的學問，但許多人學習新事物的動機是功利或休閒，重視賺錢與感官享受，並未將道德修養當成生活重心，故不願投入時間和金錢去學習。這不禁令我想起明代最偉大的儒者王陽明的小故事。陽明因為直言進諫，觸怒宦官，被貶謫至貴州龍場。該處為蠻荒之地，傳染病盛行。陽明就準備了一副石棺材，每天躺在棺材裡睡覺，思考生死問題。久而久之，心境愈來愈豁達，同行的僕人都病倒了，他的身體卻更加健壯。龍場對王陽明來說是很重要的，因為有上述經歷，陽明才領悟出「聖人之道，吾性自足，不假外求」的道理，創立了獨特的良知學說。相較之下，在推廣儒道的過程中遇到的種種困難，如低薪、工作不穩定、乏人問津等，也就不算什麼了。孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」仁不仁完全取決於自己，如果沒有經歷過急遽倉促與挫折困窮的考驗，又怎能證明自己對仁的堅持呢？

　　儒道的推廣除了動機純正，良好的溝通也很重要。課堂上我是老師，其他人是學生；但換個角度看，也可以說他們是老師，我是學生。我的長處在於理性思考，無論是先天的氣質傾向，或是後天的學術訓練，都塑造了我的性格。大學生的特質是浪漫感性，社會人士則有豐富的生活歷練，這些都是我缺乏的部分。雖然由於觀念和背景的差異，大學裡師生之間對彼此的抱怨時有所聞；但換個角度想，這卻也是個相互學習的好機會。老子說：「聖人常善救人，故無棄人。」抱持寬容的心態，起碼可以朝化解歧異的方向走出一小步。

儒道推廣日記 (03)

　　近來有不少宗教團體、心靈成長團體邀請我參加他們的課程，或成為他們的一員，坦白說這對以「弘揚儒道」為終生志向的我來說有些為難。並不是說這些團體不好，邀請人都是出於「好東西要和好朋友分享」的心情，才會熱心向我推薦。從實踐上來說，儒道與各種正當的宗教或思想沒有分別，都是以勸人向善為宗旨，精神可以相通。但在教義上、學術上來說，儒道自有其特色，而與其他宗教或思想不同。老子說：「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」正因為有從不同觀點切入的宗教思想存在，這世界才顯得如此多采多姿。「是以聖人處無為之事，行不言之教」，對於各種宗教思想，我們都可以平等看待、一體包容，尊重每個人的自由選擇；不必妄分高下，更不必以其中一種來吞併另一種。如果我成為特定宗教的信徒，就算該教有不少成分與儒道相通，似乎也會使儒道成為該教的附屬品，而不是以儒道為主。如果以儒道為主，在研讀儒道經典及生活中該做的事都完成後，當然可以多了解其他宗教，學習其智慧精華，但並不一定要加入該宗教。孔子說：「己所不欲，勿施於人。」我不會強迫其他宗教的成員成為儒道的信徒，其他宗教也不必強迫我成為他們的信徒，大家可以站在平等的立場上相互交流。

　　有人會說：「即使你堅持儒道，也得不到任何好處，加入宗教團體則有許多福利。」從實然面來看確實是如此。台灣人對宗教頗為熱衷，宗教團體多年來在台灣已經發展成龐大的組織機構。儒道卻缺少類似的事業體，再怎麼喜歡儒道，也只能風塵僕僕到各校兼課，領取22K的微薄薪資，還必須時常面臨學校刪減儒道課程的風險。但我們要從應然面來看待這問題，孔子說：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」又說：「君子謀道不謀食，憂道不憂貧。」活著並不只是為了求生存、填飽肚皮而已。孟子說：「生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。」必要時人可以也應該為道義而犧牲生存。當然現在的狀況並沒有那麼極端，但我們平常也要隨時培養「捨生取義」的心情，以備不時之需。以道義為主，再慢慢累積實力，尋找、等待能夠發揮自己所學的機會。故仍不宜為了現實的利益而改變信仰，依附宗教團體。

　　前文提到「完成生活中該做的事之後，再了解其他宗教」，近來該做的事還真不少，期中考後各班要批改的考卷和作業動輒上百篇，內容重複、句子不通順的文章也很多，看久了難免會心生厭倦、煩躁、疲勞，影響閱卷的進度。這時也可以用儒道思想來提醒自己，如莊子說：「且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。」這句話的意思是你有幾分功力，就能夠承擔多少。就像小水窪只能容納一片葉子漂浮其上，卻承載不了杯子。面對枯燥的事，不妨當成「練功」的機會。無論是儒家式的無私關懷、犧牲奉獻，還是道家式的自我消解、放下執著，都是可以透過修練而養成的功力。功力愈深厚，事情也會變得不苦不累了。

儒道推廣日記 (02)

　　關於儒道的推廣，我想還是比照前幾篇文章的模式，先列舉幾個問題，再針對這些問題進行思考、討論。首先是「知名度」問題，有些人會這麼說：「你寫的文章或講課內容很好，只是因為沒有知名度，所以很難推廣。」按照這種思路，我似乎應該把重心放在提升知名度上，甚至需要刻意炒作。我不確定這是不是一個真正的問題，因為經驗現象（包括知名度）只是一樁樁客觀中立的事實，其自身不代表任何價值，「看待這些事實的態度」才是重點。因此我們有必要回顧一下，儒道思想是如何看待「名」的問題。

　　孔子在《論語》當中提出了「正名」的主張：「名不正則言不順，言不順則事不成。」正名的內涵就是「君君，臣臣，父父，子子。」有些人認為這句話象徵封建專制，但這句話的意思其實只是告訴我們：你的身分、職位是什麼，就應該全力盡到隨身分、職位而來的責任。所以我們可以將正名理解成「正名以求實」，名的本身不代表什麼，只是用來提醒人要發揮名背後的本質意義。如你是君，就要努力實現君之所以為君的道理（如仁民愛物）。如果君不懂得怎麼為君，名存而實亡，即使有君也沒什麼意義、價值。按照這個邏輯，我們也不應該直接將「知名度」當成追求的目標。因為即使有知名度，如果沒有真實的內涵，「金玉其外、敗絮其內」，也只會造成人生的虛假。所謂真實的內涵，則要從人倫關係來定義，換言之即你為這個社會付出了什麼、貢獻了什麼，儒道思想的推廣，對台灣人的道德實踐、身心安頓有多少幫助；而不是把重心放在你從社會上佔有、獲得了多少名利權位，成為鎂光燈下的焦點人物等。先付出自然有收穫，不是為了有收穫才付出，我想這是儒家看待「知名度」的態度。

　　道家思想對「名」的問題也有所論述，如老子說：「道隱無名。」「始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。」「無名」不是對名的否定，而是對名的超越。知名度是由語言構成的，人之所以為人的可貴，就在於能夠運用語言，在自然世界之上建構出一個人文世界，但人的危機也在於此。在建構了人文世界後，人就會誤把語言所建構的世界當作絕對的真實，而忘記了凡是用語言設定的價值標準、思想觀念、社會制度，如善惡、美醜、貧富、貴賤……都是暫時的、相對的。當然人生活在社會上不可能沒有這些劃分，少了這些人也無法生存；但重點是「知止」，亦即知道語言屬於有限，真實的人生或世界並沒有這些分別執著。有限還給有限，無限還給無限，人就能活用語言而又不被語言所限。以此觀之，「知名度」某種程度上也是虛幻的存在，不論是積極追求知名度，抑或是「人怕出名豬怕肥」，對知名度採取排斥、抗拒的態度，本質上都是陷入語言設定的價值判準。只有藉由修養，心態上超越兩端的對立，才能善用知名度。因此我們也不宜直接將知名度當成追求的對象。

　　以上就是從儒道思想的觀點，來看待、處理「知名度」的問題。本來還有其他問題想討論，但因為時間有限，只能靜待來日再與各位朋友分享了。

儒道推廣日記 (01)

　　上週因為事忙，網誌的分享暫停一次。先前幾篇文章雖然以〈請大家愛護傳統思想與文化〉為題，但寫著寫著似乎變成了個人的心得感想。這樣也好，我每日在臉書發表的札記是以解讀經典為主，雖然能夠傳達儒道思想的內涵，但對一般人來說還是稍嫌嚴肅。所以順著前一系列文章的走向，我也有了撰寫〈儒道推廣日記〉的新構想。「日記」便是以個人的想法與感受為主，可展現出人性化的一面，而不只是理論分析。

　　其實儒道思想本來就應該落實在生活中，除了書本上的知識外，還應該將經典的道理吸收、內化到自己的生命裡。如當代大儒牟宗三先生認為儒道兩家是「生命的學問」，唐君毅先生也有《人生之體驗》及其續篇、《病裡乾坤》等一系列結合生命體驗立論的作品。雖然前賢的光芒如同日月，我只是隻小螢火蟲，但如同郭象注《莊子》說的：「小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。」螢火蟲也可以充分實現自己的本性而自在自得，不必因為前賢的偉大就停筆不寫。至於為何以「儒道推廣」為主題，則是因為我目前生活的重心及使命，便是將儒道思想推廣、介紹給大學生和社會人士，所以對這議題特別有感觸。《禮記‧學記》云：「學然後知不足，教然後知困。知不足然後能自反也，知困然後能自強也。故曰教學相長也。」教學並非單向的灌輸，在推廣儒道的過程中，也要時時誠意正心、戒慎恐懼，反省自己的動機是否純正無私、方法是否恰當、言行是否足以做為表率。寫文章也是檢視自己的方式之一。

　　依照我的粗略觀察，儒道的推廣會遇到兩項難題：一是人口老化。這幾年為了精益求精，我也參加了不少與儒道思想有關的課程或演講。過程中注意到一個現象：參加者大多是中、老年人，現場很少有年輕人；被演講內容打動而踴躍發言的也大多是社會人士。儒道思想與文化的傳承似乎產生了斷層。不同的世代之間本來就會有代溝，年輕人喜歡的事物與生活方式都與中、老年人不同，要引起年輕人的興趣，最好能夠將儒道思想結合他們喜歡的事物來討論。坦白說這部分我還力有未逮。

　　二是個人的時間管理。我在別人眼中似乎是個勤勞的人，每次在路上遇到老同學或社大的學員，他們都會對我說：「你寫的札記太多了，我才看一條，你就寫了五條，實在來不及看。」真令我覺得害羞、不好意思。札記的分享純粹是公益性質，並無任何來自學校、宗教或社會團體的金錢贊助。除了累積自己的學問外，一毛錢也賺不到，還需另外到各大學兼課才有生活費。且許多大學規定兼任老師不得講授專業課程（包括儒道），只有專任老師才可以。對不熟悉的課程也必須花時間去準備，且平時也需要為自己安排一些休閒活動來紓壓。如何在工作賺錢、志願服務與休閒活動之間取得平衡，實為重要的課題。