儒道推廣日記 (10)

　　近來還是忙於《老子》的解讀及期末的種種工作，離完成還有一段距離，仍需不斷努力。繁重的工作令我想起以往慢跑的經驗。學生時代養成了慢跑的習慣，曾經減少20KG的體重；可惜畢業後因工作忙碌而停歇，身上又堆積了不少脂肪。慢跑會消耗體力，寫文章、改作業會消耗腦力，雖然施力點不同，但同樣會感覺枯燥、疲累，需要一定的堅持才能貫徹始終。故兩者或許也有些共通的道理可說。

　　要堅持下去，最重要的是動力。《論語》中所揭示的「仁」，便是最根本的實踐動力。孔子說：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」可見仁不假外求，只要真誠召喚它，實踐的動力便會立刻從心中湧現。因此我們不能再為自己的懶散找藉口，如太忙沒時間、太累沒精力等。不運動、不做事的原因只有一個，就是自己不願意將仁的力量發揮出來，時間、精力都是次要的。有了仁，便可以克服艱難險阻，故說：「苟志於仁矣，無惡也。」相反地，如果心中缺少動力，無論工作是忙碌或輕鬆，整個人都會日漸衰頹腐朽，故說：「不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。」仁就像生命中的太陽，日出則雲霧四散，仁心呈現，偷懶的欲望就歸於止息。也許有人會懷疑仁是否真有如此神奇的力量？孔子的解釋是：「有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」如果給每個人一天的時間去認真修養、老實做事，人人都可以辦到。難就難在努力了一天，第二天又懈怠了。動力湧現之後就很快消失，無法持之以恆。所以我們要像種樹一樣，每天栽培灌溉，實踐的動力才能成長茁壯，本質雖然不變，卻有更充沛的能量去解決問題。

　　以上是就理想面來說。現實上也常有實踐的動力還沒培養好，不足以應付挑戰的狀況。此時可參考老子的修養工夫，老子哲學本身就是一種以柔克剛的學問。老子說：「致虛極，守靜篤。」致虛守靜是老子最重要的修養工夫之一。「虛」表示內心有無限寬廣的空間，能夠包容種種想法、情緒、欲望。「靜」即內心不受想法、情緒、欲望干擾，能夠超越於其上。老子說：「萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」我們不妨把心想像成一面鏡子，對紛雜的意念採取觀照的態度，任其自由來去，毫無選擇或執著。玩樂的想法、煩躁的情緒、偷懶的欲望如潮水般起落，雖然一時之間好像非常強烈，但只要將之當成路上的風景去玩味欣賞，不干擾、助長，一段時間過後就會自然退潮，不致耽擱我們行進的腳步。

　　由以上討論可知，要完成一些枯燥或困難的事，可從正反兩面切入。孔子代表正面，積極培養、強化內在的動力，面對險阻自能健步如飛、如履平地。老子代表反面，在動力不足時，先求移除路上的障礙。但這移除不是直接與之對抗，而是抱持平常心，接納心中的好壞等各種感受，如此反而能讓這些感受失去影響力。正反交互為用，就較有可能貫徹始終了。

儒道推廣日記 (09)

　　隨著學期接近尾聲，工作也變得繁重起來。這倒不是指講課，課程到期末已教得差不多，不需準備新內容；問題在於有大量作業和考卷要批改，學生的出缺席及發言次數也要統計，才能給予客觀、公正的評分。這些事務性工作對老師來說較枯燥，不像講課和學生有面對面的互動；但對學生來說又很重要，藉由老師的回應及評分，學生對自己的學習狀況才有比較清楚的了解。雖然前幾週已經改完一些，但還是有很多作業及考卷，需等期末繳交完畢或考完試後才能批改，未來一個月恐怕還是不得閒。

　　若以儒家的語言來說，上述工作大概是屬於「禮樂政刑」的範圍吧！師生之間藉由文字來溝通、交流是「禮」；作業改得累了，穿插一些休閒讓自己紓壓是「樂」；統計數據、結算成績是「政」；對混得太兇的學生施展大刀是「刑」。儒家與道家的區別，也可以從「對禮樂政刑的觀點」來看。儒家大致上是採取積極肯定的態度，道家老子則有所批判：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」老子的意思不見得是否定世間一切制度的建構，只是提醒我們：凡是人為建構皆屬有限，若少了真情，便會流於僵化、老化、異化，故不可過於執著。老子或許不反對健康的禮樂，但對禮樂卻也無積極的肯定。

　　孔子則是以仁心做為禮樂的基礎，故說：「人而不仁，如禮何？」《論語》中有一段記載：孔子請學生談談自己的志向，子路擅長軍事，冉有擅長財政，公西華擅長外交，只有曾點最特別，他希望暮春三月能夠和好友結伴同行，到郊外洗澡、吹風、唱歌，一片和樂融融。孔子很讚賞這種超越禮樂的境界，但在前三位學生離開、曾點留下來請教孔子時，孔子卻又回過頭來肯定子路等人的才能與志向。孔子的終極理想固然是人與人之間相親相愛、社會達成整體的和諧，但如果不透過「兵農禮樂」，不好好實行這些制度，「春風沂水」的境界也會淪於空談。反過來說，只講求兵農禮樂也不夠，久了人會慢慢麻木疲乏，認為這些東西都是外在的形式，造成生命的壓力與負擔，因而廢棄不講。故在行禮如儀之時，仍要時時反省禮樂政刑的意義價值，找出之所以這樣做的理由根據，以「春風沂水」的理想來引導，才不會淪於刻板、無聊、機械化。孔子從來沒有說禮樂可以廢棄不講，相反地他將禮當成立身處世的根本，故說：「不學禮，無以立。」如果忽略人在工作上、社會生活中應當負起的責任，就容易流於放肆而冒犯到別人，也無法實現「仁者愛人」的理想。

　　如上所述，完整的儒學應包含仁（個人心性）與禮（社會制度）兩端，仁在禮中，以禮來呈現仁。在此前提下而有種種修養工夫，如朱子的居敬、陽明的致良知等。朱子說「主一無適」便是敬，意思是專心於一件事。朱子又說「敬貫動靜」，任何時刻都要專注於當下所做之事，不可心猿意馬。陽明「致良知」是以良知做為吾人生命的主宰，只要良知朗現，一切私欲便歸於止息，如日正當中、雲霧四散。凡此皆是有力的工夫，可幫助我們達成仁與禮的合一。

儒道推廣日記 (08)

　　大學兼任講師的生活，不外乎備課、批改作業、教書等。備課可以讓自己學習、充電，多了解儒道思想或中文系的其他領域，還算有趣。改作業與教書則比較辛苦，作業內容經常重複，有些是從網路上剪貼而成，未經校稿而充斥錯字；即使是自己寫的，也常見段落不完整、詞句不通順、缺乏創意等問題。這也不能責怪學生不用功，因現在的教育體系乃起源於工業化時代，注重大量生產，快速製造出許多可以立即投入就業市場的人力，過程中難免會有「粗製濫造」的現象。且近來台灣趨向少子化，各大學無不努力降低成本，縮減老師員額並擴增班級人數，一位老師每週往往要面對兩、三百位學生，對每位學生的關心僅止於蜻蜓點水，即使想要多指導他們，也心有餘而力不足。尤其儒道思想是一門涉及生命教育、人格成長的學問，更不適合採取知識化的學習方式（如寫一篇報告或考試來打分數）；而應該像孔子和學生一樣，在生活中交談，有問題隨時請教，才是有效的教育。

　　雖然現在的教育體系不合儒道的精神（至少要採取小班制），但在制度改變前，我還是要努力盡到身為老師應盡的義務。在批改作業方面，孔子說：「以約失之者，鮮矣。」「約」有兩義：一是約束，行為合乎禮法；二是簡約，專注投入才能有所成。孔子又說君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」這「九思」的共通處便是針對當前的情境，選擇最合適的事去做，即隨時用心反省、思考之意。雖然改作業常覺得枯燥乏味，但也不能分心去做別的事，如上網或玩電腦遊戲等；還是要集中注意力，硬著頭皮仔細批改，才能在期限前完成。

　　在教書方面，我覺得現在的大學講師就像教堂裡的神父或寺廟裡的法師，雖然學生常有一些奇形怪狀，如蹺課、遲到、睡覺、滑手機、看課外書、聊天等；但這只是生命生病、受傷的症狀，如佛教講六道輪迴，有阿修羅、畜生、惡鬼、地獄等。佛教主張眾生皆有佛性，學生的本性仍然是善良的，只是有待菩薩的度化。且眾生病，菩薩亦不能不病，學生的過錯、煩惱、冤孽也是老師應當接納、包容的。這也合乎孔子的仁教，依王陽明的解釋，仁是「與天地萬物為一體」，既然人我一體，別人的痛苦就是我的痛苦，如孟子說「人飢己飢，人溺己溺」，人類的罪惡皆是聖賢所要承擔、化解的，救一個算一個吧！

　　除了教學，研究對大學講師來說也是很重要的。我希望在未來幾年內，將王船山的重要著作瀏覽過一遍，充實自己在船山學上的專業素養，亦可從中擷取寫論文的素材。《船山全書》共10390000字，卷帙浩繁。為了達成此目標，家人、朋友或學生邀約的活動，常無法參加，甚感抱歉、遺憾。這也是人與人相處時常見的問題，有時不是對彼此有惡意，只是雙方重視的事物不同而已。一般人可能覺得獨自坐在家裡看《船山全書》非常無聊，出門賺錢、到處開課增加知名度、參加活動建立人脈比較有趣或重要，但我實在沒有興趣。

儒道推廣日記 (07)

　　隨著學期慢慢進入尾聲，堆積如山的考卷、作業、報告……也需要進行總清理。老子說：「為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。」凡事都要提早準備，每天批改完一些，以穩定的步調前進，才不會拖到最後而手忙腳亂。

　　現代人常將儒家視為封建禮教而排斥之，為了扭轉這種刻板印象，儒者又往往從仁心切入，試圖找回儒家的真精神，我在課堂上也常向學生強調這點。但「本心論」就像藥物，劑量恰當可以救人，用得太浮濫也會有風險。仁心是情感面，禮教是理性面。仁心人人本有，不假外求；禮教則需要靠後天理性的學習、思考、判斷。完整的人性應包含這兩面。儒家固然是以仁心為本，禮教為末，但應該以本貫末，本大而末不小；不能因為現代人討厭禮教，就將儒家思想割裂，只重視情感而忽略理性，有本而無末。

　　從《論語》的內容來看，孔子並沒有脫離禮教而空談仁心，反而是在大致肯定現有禮樂制度（小地方可因革損益）的前提下，試圖喚醒人們實踐禮樂的動力。如顏淵問仁，孔子回答：「克己復禮為仁。」克制自己的私欲，去實踐禮的要求，便是仁。禮的內在精神是恭敬，故在樊遲問仁時，孔子又回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」答應別人的事要盡心盡力去做（忠），發揮敬業的精神完成分內之事（敬），平日在家又能夠謙虛謹慎（恭），便是仁。分內之事是在合理的團體秩序下所規定的個人責任，也屬於禮的一部分。要實踐這些德行，必須從身體下手。如孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」留意自己的視聽言動，使之皆合乎禮，便是仁的實現。可見孔子並未脫離禮來談仁，從理論上來說，仁和禮雖然可以分為兩層，仁屬於形上層，禮屬於現象層；但從實踐上來說，不可能只有仁而沒有禮，也不可能只有禮而沒有仁，仁和禮是一體呈現的。努力遵守、實踐禮，仁就在其中呈現。

　　儒家強調「嚴以律己，寬以待人」，嚴以律己的部分，要以禮來約束自己；寬以待人的部分，則可以向道家學習。老子說：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。」人與人之間的衝突，常起於堅持己見，認為自己的想法、價值觀絕對正確，別人說的都是不值得一聽的廢話；更以自己認定的「是」，強迫對方改變、調整他的「非」。雙方各執一端，就產生了種種鬥爭。老子認為，真正的「是」應該像山谷或大海：「上德若谷。」「譬道之在天下，猶川谷之於江海。」「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。」江海對於川谷、川谷對於草木鳥獸是一體包容的，沒有善惡、美醜的分別。因包容而超越，因超越而成全。不必與人爭勝負短長，如莊子說的寓言：自以為是地去「拯救」別人，就好像陸地上兩條魚互相給對方一點口水。與其如此，不如回歸江湖，給每條魚悠遊自得的空間。人與人之間本就聚散無常，有緣固然要珍惜，緣散了也無需太在意，「隨緣」是最好的態度吧！

儒道推廣日記 (06)

　　前文說「許多人學習新事物的動機是賺錢」，現代社會強調專業分工，只要有一技之長讓自己溫飽，似乎就不必學習儒道思想乃至其他人文學問了。但這想法有個問題：如果每個人都侷限在自己的專業領域，就無法與其他領域的人交流。只能談論、比較一些現實條件，如收入高低、兒女成就等，無法有心靈上的深刻共鳴。隨著領域愈分愈細，如莊子說「道術將為天下裂」，每個人愈來愈封閉在自己的世界裡，也就愈來愈容易感到孤單、寂寞、空虛、無聊。儒道兩家都是以人生問題為關懷重心，以「道」為最高宗旨。透過「道」才能夠將不斷分化的領域整合起來，在人與人之間搭起溝通的橋樑。

　　以上是就理想面來說，但既然「只求一技之長」的思想已成為主流，身為儒道思想的推廣者，心態上也要能自我調適才行。這部分可參考老子的智慧。老子說：「眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆，沌沌兮！如嬰兒之未孩……眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。」世俗之人喜歡熱鬧，好像享用豐富的宴席，好像春天登台遠眺；老子卻踽踽獨行，回到嬰兒般的無分別狀態。世俗之人追求功利實用，老子卻好似愚頑鄙陋。但老子不感到孤單，因為他能夠回到生命的本源。換句話說，老子認為我們不必服從社會的既定價值觀，雖然大家聚在一起可以相互取暖，但對老子來說，有沒有悟道、修道、證道才是最重要的，別人不認同也無妨。可見老子很有自信。

　　但有了自信，是不是就代表從此要與世隔絕，不與眾人往來呢？恐怕也不是如此，這部分可參考孔子的智慧。從整全的「道」來看，老子是強調自由那一面，孔子是強調愛人那一面，兩者不可偏廢。孔子說：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」「不患人之不己知，患其不能也。」孔子的學生子夏也曾經說過：「君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內皆兄弟也。」別人了不了解他，對孔子來說一點也不重要，只要老天爺了解他就夠了。「天」未必指鬼神，因為「子不語怪力亂神」。「天」可理解成天道、天理，孟子說：「天不言，以行與事示之而已矣。」老天爺的意思，就看你的行為表現合不合乎天理而定。天理的內涵就是下學上達、敬而無失、恭而有禮，換句話說，只要我們不斷學習（包括學知識與學做人），對事秉持敬業的態度而減少犯錯，對人秉持謙恭的態度而舉止合宜，如此一來到哪裡都行得通，所謂「德不孤，必有鄰」，一定能夠找到志同道合的夥伴。可見孔子也有充分的自信，並以「努力充實、修養自己」做為與其他人產生連結、互動的方式。

　　由以上討論可知，孔子與老子都是藉由回歸到「道」的方式，與天道相伴同行來克服孤單、寂寞。只是老子更強調回歸自我，孔子則是藉由自我成長來推展道德事業。他們都不會因為不受眾人青睞而煩心，一時的熱鬧、繁華終會散盡，有了道，生命才有永恆的意義，人與人之間才能夠有深刻的思想交流、真實的感動共鳴。如此才能徹底解決問題。

儒道推廣日記 (05)

　　近來在教學上遇到一個令我困惑的問題：雖然社區大學招生不易，使盡吃奶的力量，才能湊齊十人開班；但學員的表現都很良好，上課專注認真，討論氣氛也很熱烈。我在某些大學上課時，學生卻常有睡覺、看課外書、玩手機、聊天、打牌……等不良行為。似乎比起年輕人來說，我更受到年長者的歡迎。就儒道這方面來說，我在各校的講課內容差不多，也都有結合一些生活案例、新聞時事來討論，不知道結果何以有如此大的差異？也許是因為社大的學員都是出於自願，為了自我成長而主動前來學習；大學生則是因為教育部與學校的要求，才被迫上這門課，故顯得興趣缺缺。

　　身為老師，最大的心願就是將儒道思想的優美、精彩之處傳達出來，獲得台下學員或學生的認同。若能夠做到這一點，我想就可以算是一位「好老師」了。但我的困惑在於：我在某些學校受歡迎，某些學校又不盡理想，我這個人又好又壞，每個人對我的評價都不同，要成為「好老師」就會成為一件困難的事，因為我很難讓每個人都喜歡、認同我這個人及我教的科目。老子說：「寵辱若驚……寵為下，得之若驚，失之若驚。」這意思是說：向外尋求榮寵的心態本身就是卑下的，如果我把自我的價值建立在成為一位好老師之上，好老師又是由外界的評價來定義的，我的心情就容易起伏不定。

　　依照老子的觀點，老師應該對自己有信心，不必太在意學生的評價；但也不能落入另一極端，自我感覺良好，將學生的建議都當作放屁、充耳不聞。這方面或許可以參考孔子「義命分立」的思想，《論語》上說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」孔子並不會因為別人不了解、認同他，就影響他的心情。「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也。」世人是否認同孔子所說的道理，乃是受種種客觀因素（命）影響。以春秋時代來說，就是禮壞樂崩、王綱失墜；以現代來說，就是大學生學習風氣的下滑，此乃亂世特有的現象。也包括我在知識、能力、性格、氣質上力有未逮之處。但孔子並不因此而灰心，「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣」，雖然不一定能改變世人的想法，但身為君子，仍然要盡力完成義所當為之事，努力尋找合適的方法或管道，將儒道的精華傳達給世人。「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」無論遇到怎樣的誤解或批評，孔子都不會抱怨或責怪別人，只要知道自己不斷在努力就夠了，上天總會給自己公正的評價。孔子一方面全盤接納現實的限制，另一方面不放棄任何愛人的機會，他偉大的情操是值得老師們學習的。

　　由以上的討論可知，身為老師固然要在知識、能力、性格、氣質上不斷求精進，但無論結果為何，都不會影響自我的價值，甚至也不必有「好老師」或「壞老師」等含糊籠統的論斷，只要就具體的做法來討論即可。且改變應尊重客觀的限制，採取循序漸進、從容不迫的方式。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日。」揠苗助長、強求造作只會有反效果，順應自然的節奏才能長久。

儒道推廣日記 (04)

　　最近這兩週忙著批改學生的作業與考卷，努力在期限前交出成績，以符合學校的規定。兼任教師的薪水微薄，除了鐘點費之外，平常在家備課和改作業基本上屬於義務性質的工作，並無任何酬勞。高教工會也不斷在爭取，希望能夠提高老師的待遇，我對工會的努力也深感認同支持；但在法令修改前，還是得努力盡到自己的職責。樊遲問孔子什麼是仁，孔子回答：「居處恭，執事敬，與人忠。」執事敬、與人忠便是一種敬業精神。仁的本質就是無私付出、犧牲奉獻，身為老師即使沒有收入，也不能降低教育品質，在能力所及的範圍內，還是要盡量指導學生。

　　當然老師也是人，也會有疲勞、倦怠的時候，這時道家就很重要。儒家是建立價值方向，告訴我們「做什麼」，哪些事值得做；道家的重點則在於「如何做」，化解憂愁煩惱，才有生生不息的動力。除了好好吃飯、睡覺，生理上順應自然的節奏外；更重要的是心理面，老子說：「致虛極，守靜篤。」感到壓力、疲勞、倦怠、厭煩，或許是內心不夠虛靜之故。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」內心執著情緒、欲望為我，便會感到煩惱；如果知道我就是我，我不等於我的情緒、欲望，回到真正的自己，負面情緒便會自然消散，這就是老子的「無我論」。

　　儒道思想在台灣之所以很難推廣，關鍵仍在於人心。儒道是一門講求道德價值、修身養性的學問，但許多人學習新事物的動機是功利或休閒，重視賺錢與感官享受，並未將道德修養當成生活重心，故不願投入時間和金錢去學習。這不禁令我想起明代最偉大的儒者王陽明的小故事。陽明因為直言進諫，觸怒宦官，被貶謫至貴州龍場。該處為蠻荒之地，傳染病盛行。陽明就準備了一副石棺材，每天躺在棺材裡睡覺，思考生死問題。久而久之，心境愈來愈豁達，同行的僕人都病倒了，他的身體卻更加健壯。龍場對王陽明來說是很重要的，因為有上述經歷，陽明才領悟出「聖人之道，吾性自足，不假外求」的道理，創立了獨特的良知學說。相較之下，在推廣儒道的過程中遇到的種種困難，如低薪、工作不穩定、乏人問津等，也就不算什麼了。孔子說：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」仁不仁完全取決於自己，如果沒有經歷過急遽倉促與挫折困窮的考驗，又怎能證明自己對仁的堅持呢？

　　儒道的推廣除了動機純正，良好的溝通也很重要。課堂上我是老師，其他人是學生；但換個角度看，也可以說他們是老師，我是學生。我的長處在於理性思考，無論是先天的氣質傾向，或是後天的學術訓練，都塑造了我的性格。大學生的特質是浪漫感性，社會人士則有豐富的生活歷練，這些都是我缺乏的部分。雖然由於觀念和背景的差異，大學裡師生之間對彼此的抱怨時有所聞；但換個角度想，這卻也是個相互學習的好機會。老子說：「聖人常善救人，故無棄人。」抱持寬容的心態，起碼可以朝化解歧異的方向走出一小步。