《論語》中的「君子」(01)

　　子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語‧學而》）

　　「學」有「覺醒」與「效法」兩義，學的重點在於良心充分覺醒，發揮愛人的動力。但人心不免被偏見、私欲、習氣所障蔽，故還要向古聖先賢、良師益友學習，檢視自己的觀念和行為有無過失，以免自以為忠於良心，卻有細微的障蔽而不自知。當然兩者還是以覺醒義為主，效法義為輔。道德實踐是每個人自己的事，自己的狀況只有自己清楚，別人的建議僅供參考。無論是哪一種意思，「學」都不宜解讀成對客觀知識的學習。因為儒家是成德之教，《論語》是成人之學，即「如何從事道德修養與實踐，樹立理想人格」的學問，如果將「學」解讀成學知識，就偏離了孔子的原意。儒家當然不反對廣泛學習知識，但知識要促成人與人之間的相親相愛才有意義，並不是為知識而知識。

　　「時」有「時常」與「時機」兩義，「習」有「實踐」與「溫習」兩義，故「時習」有時常實踐、時常溫習、及時實踐、及時溫習等含意。「時常實踐」是良心隨時覺醒並落實在生活中，才算是懂得孔子的道理。「及時溫習」是在良心迷失時，溫習前賢的道理有助於穩住自己的心情。「時常溫習」和「及時實踐」是平日努力學習道理，對道理了解得愈多，也就愈能在恰當的時機、選擇恰當的方式，將良心、愛心表現出來，有愛心卻不懂得傳達，別人也感受不到。

　　能夠「學而時習之」，心中自然會升起生命成長的喜悅；生命散發出的光輝和熱度，自然會吸引、感召志同道合的朋友前來，共同切磋、琢磨學問，一片和樂融融。「悅」是就自我來說，「樂」是就人我交往來說。以上是正常狀況，但如果自己努力從事道德修養與實踐，卻仍然無人欣賞、聞問，又該怎麼辦？孔子認為：即使別人不了解、肯定我，我也不會感到生氣、難過，才是真正的君子。可見君子的品德不是做給別人看的，努力修養、實踐本身就有意義，不需要靠好結果（如別人的肯定）來支持。能夠自得其樂，在學習中體會到無窮的喜悅和樂趣，就算終身孤獨，人生也過得充實而沒有遺憾了！

　　「學而時習之」屬於內聖面，「有朋自遠方來」屬於外王面，「人不知而不慍」則規定了兩者的本末關係，以內聖為本、外王為末。「內聖外王」就建立起儒學的綱領。

儒道日記 (55) 不抱希望愛人

　　創作歌手張懸曾經說過一段很經典的話：「我的朋友曾告訴我，認識一個人最好的方法，就是不抱希望地去愛他。後來我說，認識自己最好的方法，就是不抱任何希望地去愛一個人。包括你自己。」這段話可以濃縮為六個字「不抱希望愛人」，儒家的核心要義在「愛人」，道家的核心要義在「不抱希望」，儒道是一體的兩面，這六字箴言也是我們要隨時謹記在心、念茲在茲的。

　　為什麼道家的核心要義是「不抱希望」？不妨用老子在修養工夫上最重要的兩句話來說明，第一句是「致虛極，守靜篤」（《老子‧第十六章》），第二句是「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」（《老子‧第四十八章》）。老子要「虛」、要「損」的是什麼？就是我們做任何事情時，內心懷抱的希望、期待，期待獲得特定的結果。我們對任何事物都會擅自貼上價值判斷的標籤，認定成功是好，失敗不好；有錢是好，沒錢不好；活著是好，死亡不好。頭腦被這類想法困住，執著特定的結果，情緒也隨之起伏。如果能撕掉標籤、化除執著，心靈就能夠自由自在、不受拘束，達到「靜」、「無為」的境界。

　　為什麼價值判斷的標籤是我們擅自貼上的？因為我們做任何事的「當下」就有意義，不必靠未來的好結果來證明這件事的價值。如父母愛兒女，關懷、照顧兒女本身就有意義，不是想著兒女有一天會回報父母。如果父母計較兒女以後會回報多少，愛就有目的而變質了。「生而不有，為而不恃，長而不宰」（《老子‧第五十一章》）才合乎天道的精神。

　　儒家的核心要義在「愛人」，但如何愛人？或許要以「回歸自我」的方式來愛人。這說法乍聽之下有些矛盾，一般人將自我與別人視為對立的兩端，回歸自我又如何能愛人？我想可以舉兩個小故事來說明：

　　季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德，風；小人之德，草；草上之風，必偃。」（《論語‧顏淵》）子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱、洧。孟子曰：「惠而不知為政，歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也；焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　一般人認為愛人就是滿足對方的需要，如餓了給他一碗飯吃、渴了給他一杯水喝，就是愛人了。依照這標準，子產經常將自己的船借給民眾過河，應該算是很懂得愛人吧？但孟子卻批評子產「惠而不知為政」。無論是正面的愛人（如子產），還是反面的愛人（如季康子以嚴刑峻法禁止百姓做壞事），同樣是在枝微末節上打轉。社會上需要幫助和處罰的人都是無窮無盡，我們根本無法一一去處理，儒家講的愛人不是這個意思。孔子說「風行草偃」，孟子說「君子平其政」，愛人要先回歸自我，培養自己的德性，做好分內該做的事（如造橋讓人民行走），別人自然會追隨你。不是直接討好或控制別人，而是從自己出發，散發出正能量，慢慢感動、影響別人，這種「間接」愛人才是儒家的本義。

儒道日記 (54) 心靈相通的理想與現實

　　子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」（《論語‧子路》）人與人的相處雖然有各種型態，如父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，但都是以和諧為理想。和諧就是一方面人與人的心靈能夠相通，另一方面又能尊重彼此的差異，這只有人格成熟的人（君子）才能做到。相反地，小人常拘泥於形式，強求表面的一致，壓抑了彼此在想法和感受上的差異，導致心靈無法相通。

　　為什麼人與人的心靈能夠通而為一？這是因為人心本來就有這樣的要求與動力，如王陽明說：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（〈大學問〉）心靈相通有幸福感，人格獨立有尊嚴感，幸福感、尊嚴感是人人都想要的，兩種感受兼備就是和諧。和諧又以「內在的真實」為基礎，這在〈中庸〉稱為「誠」，《論語》稱為「忠信」。要了解儒家的人際關係，就必須先把握「和」、「仁」、「誠」的含意。

　　以上是就理想面來說，現實上即使我們願意去了解別人，對方也不一定有意願或能力與我們做心靈的交流。這時我們還是要先回歸自我，如孔子說：「不患人之不己知，患不知人也。」（《論語‧學而》）「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語‧憲問》）「不患莫己知，求為可知也。」（《論語‧里仁》）不需要擔憂別人不了解我，該擔憂的是自己有沒有充分的德行、能力和識人之明。

　　「患」就是很在意一件事，專注努力去做之意。因為別人的想法、感受和行動並不是自己能夠完全掌握、控制的，我們能夠掌握、控制的只有自己。將重心放在自己無法掌握、控制的人事物，只會焦慮不安、自尋煩惱；相反地，將重心放在自己身上，即使現實上與別人的溝通不一定有結果，但起碼過程中德行與能力日漸增長，生活充實豐富，對自己也就更滿意。人生要活得快樂，將重心拉回到自己身上是必要的。

　　其次有「識人之明」也很重要。雖然從人性深處看，人人都有一顆無私愛人的善心，但保存善心、發揮愛心的程度，每個人都不同，所以有君子、小人的差別。君子雖然應該愛人，但如果盲目付出關心，而不懂得拿捏分寸、分辨對象，恐怕會助長小人自私自利的壞習慣，反而失去愛人的意義。有人曾經問孔子對「以德報怨」的看法，孔子回答：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語‧憲問》）別人如果因為愛心、善心流失掉了，對我們只有二十分甚至零分以下的好，我們就不應該對別人付出一百分的關心，而只須給予六十分的基本尊重。等到別人恢復愛人的能力，對我們有八、九十分的好，我們再毫無保留地付出。如此才能鼓勵對方主動愛人，才不會養成不勞而獲、坐享其成的心態，這才是「愛人以德」。

儒道日記 (53) 心理上的寡欲

　　孟子說：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」（《孟子‧盡心下》）老子也說：「見素抱樸，少私寡欲。」（《道德經‧第十九章》）可見「寡欲」是儒道兩家共通的工夫。欲望可分為生理與心理兩種，生理欲望是感官對外物的逐求：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。」（《孟子‧告子上》）孟子稱為「從其小體」。

　　心理欲望如老子說的：「寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」（《道德經‧第十三章》）別人的注意、肯定、讚美、付出是寵，別人的忽視、否定、批判、收回是辱，一般人都喜歡「寵」討厭「辱」，如臉書上貼文按讚的人愈多愈好，旅遊、吃大餐也一定要拍照、打卡、上傳，才能讓親朋好友羨慕。但老子卻提出警告，「依賴、渴望別人的評價或回應」這種心態是很危險的，因為別人的評價或回應沒有一定，今天將你捧上天，極盡奉承討好；明天可能將你打入冷宮，貶得一文不值。如果太在意別人的反應，心情便會時時驚恐，擔心得不到別人的注意、肯定、讚美、付出，就算得到了也害怕有一天會失去，所以說「寵辱若驚」。

　　孟子也說：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。」（《孟子‧告子上》）希望被重視、肯定，獲得尊嚴感、價值感，這是人人都有的想法。但尊嚴感、價值感不應該由別人給予，別人給予的尊嚴感、價值感也不是真正的尊嚴感、價值感，因為別人既然能給予，也隨時可以收回，這是不可靠、不穩定的。真正的尊嚴感、價值感應該由自己提供，自己重視、肯定自己。但人為什麼能夠自我肯定？這是因為在「小我」之上，還有更可貴的「大我」存在。大我就是上天賦予每一個人的仁義之心，從這個角度看，每一個人都是平等的，不必由誰來肯定誰。只要向內探求、找回本心，就可以自我肯定，無須向外追求。

　　其實老子也懂得大我和小我的區別，所以說：「何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」（《道德經‧第十三章》）「身」即小我，這裡並不是說人有身體、小我或欲望是不好的，而是欲望的過度擴張，容易令人忘記大我的存在，無法自我肯定。孟子和老子都有「心」的觀念，心即大我。只是道家的心是虛的，老子說「虛其心」（《道德經‧第三章》），又說「聖人無常心」（《道德經‧第四十九章》）。道家的工夫在於回歸純粹的自我或自由，但真我究竟有什麼內涵、自由要用來做什麼，道家暫時不討論。儒家則一定要說真我的內涵、自由的用處是「仁者愛人，有禮者敬人」（《孟子‧離婁下》），亦即對所有人一視同仁的關懷與尊重。如此心靈才能夠日漸充實光輝，而有及物潤物、參贊化育之用。

儒道日記 (52) 從孟子思想看人際關係

　　孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉！』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜人也，我亦人也；舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」（《孟子‧離婁下》）

　　從人際關係來看，孟子這段話有許多值得思考的問題。首先「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」這句話一定有人反對，世界上不合理的事情太多了，即使你對別人掏心掏肺、兩肋插刀，赴湯蹈火、在所不辭，也不能保證別人會以同樣的態度和行為回應你。社會上到處都是忘恩負義、冷血無情的人，孟子即使不是胡說八道，至少也是太過天真浪漫、不切實際的見解，以孟子的智慧難道看不出這一點嗎？

　　要回答這問題，我認為可回到孟子思想的核心觀念「性善論」來看。孟子一開始說：「君子所以異於人者，以其存心也」，從這前提出發，「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」可能是從動機面（存心）而非結果面來看。孟子只是說每個人內心都有一個根本願望：「願人人都有愛人、敬人的能力，每個愛別人、尊重別人的人，也都能獲得同等的愛與尊重。」這是人人由衷嚮往的理想，但這理想在現實上能不能實現，則是另一個問題。也許現實上這願望實現的程度只有百分之一，百分之九十九都不符合，但這並不妨礙人心中有此願望。

　　孟子早已想到現實上的困難，故自行提問：「有人於此，其待我以橫逆。」「橫逆」是蠻橫不講理的行為，如果別人對我不好，我該如何面對？依照儒家的精神，「行有不得，反求諸己」，要別人愛我、敬我，自己也得先愛人、敬人才行。所以孟子以三件事自我反省：第一是不仁，不關懷對方；第二是無禮，不尊重對方；第三是不忠，關懷與尊重都要發自內心，「不忠」即不真誠之意。如果自己已經做到關懷、尊重、誠實，對方還是不講理，他就是妄人、禽獸，無須跟他計較。孟子此處的表達方式可能太強烈，人之性善，每個人都有天賦的良心，只是存養、擴充的程度有高低。所以嚴格上說沒有人是真正的禽獸，孟子的說法只能當成一種誇飾法，用來形容良心淡薄的狀態。

　　儒家對人物的評價是依心態而定，時常對別人、對世界抱持關懷、尊重、感恩、誠實、信任……等正向態度或價值觀的人是君子；只考慮自己的舒服或方便，對別人不體貼、不尊重，時常懷疑、欺騙別人的人是小人。修養的關鍵在於自我省察，讓良心隨時呈現，由小人成長為君子。但社會上只有一個人或少數人成為君子還不夠，如果大多數人都是不修養的小人，君子只會被欺負、打壓、利用。人人都經由修養而成為君子，人心中的根本願望「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」才能真正實現。這當然不是一蹴可及的事，甚至要經歷無窮無盡的奮鬥。

　　在終極理想尚未實現以前，君子如果遇到打擊、挫折、傷害，又該以何種態度面對？孟子說：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」依然是回到儒家反求諸己的精神，一時的打擊、挫折、傷害不足以毀滅君子的人格，如果因為別人對我不好，我就放棄理想，也變得跟別人一樣自私、狡詐、現實，才是真正的失敗。君子在意的只有一件事，就是跟舜一樣，樹立德行的典範，讓天下後世效法，在歷史上佔有一席之地。一時的成敗得失，如別人對我好不好、自己的付出能不能立刻有收穫，這些小事不是君子該擔憂的。有豁達的胸襟，就不會被這些問題所困擾了。

儒道日記 (51) 愛人的本質與方法

　　子曰：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語‧雍也》）儒家的學問包含「己立己達」與「立人達人」兩端。從己立己達這一端來說，便是要培養獨立人格，但什麼是獨立人格？我想可以用孟子的一句話來說明：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。」（《孟子‧盡心上》）人生的幸福、快樂完全掌握在自己手上，不假外求。快樂的源頭不在於能夠征服、主宰、掌控多少外在的人事物（王天下），而在於每個人都「應該」且「能夠」做到的三件事：第一是孝敬父母、友愛兄弟；第二是時時刻刻忠於天理良心；第三是盡一己之力，發揮對社會的正面影響力。如果人生的幸福、快樂能夠由自己掌握，面對人事物的變化，如貧富、貴賤、窮通、壽夭等，自然能夠保持平常心而不會患得患失了。

　　依照孔子的說法，做到上述這一點還不夠，要從「己立己達」進一步到「立人達人」才可以。仁者愛人，孔子的學問即是以愛人為核心。這又可分為本質與方法兩層，《論語》中的「忠信」較偏向本質的說明，「知仁勇」則偏向方法的指點。忠信是忠於己、信於人，朱熹《論語集注》說：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」「忠」是忠於良心，凡事拿出真心誠意、盡心盡力去做，態度誠懇認真。但我有良心別人也有，「信」就是對別人有充分的信心，雖然每個人良心覺醒的程度不同，對於「該怎麼做才正確」也可能有認知上的差異，但從人性根源處來看，人我的心是相通的。雖然人與人之間常因為意見不合而發生種種衝突，但那是受到現實條件（如觀念、習慣、個性、環境等）的影響，不應該因為這樣，就否定愛人的初衷。

　　子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」（《論語‧公冶長》）忠信是人人皆具備的良善本質，但只有本質還不夠，透過修養工夫才能讓良善的本質充分實現，即孔子說的「好學」。孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（《論語‧子罕》）知仁勇合稱「三達德」，皆是具體的方法。（此處「仁」是分別說，與「仁」做為全德的意義不同）《論語》常將「仁知」並舉，如「仁者安仁，知者利仁」（里仁）、「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽」（雍也）。仁是就內在動力充沛來說，如同山的穩重、厚實、寧靜、長久。知是就應事接物的靈活應變來說，如同水的活潑、清澈、靈動、開朗。愛人既要懷抱熱情，還要對別人有深入的了解，才知道如何用最恰當的方法，將愛傳達到對方心中，而不致產生誤解。

　　勇是實踐的意志力，亦可舉《論語》為例：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」（《論語‧子罕》）道德實踐就像堆土成山，即使離成功只差一步，唯獨少了一筐土，如果當事人半途而廢，還是無法達成。反過來說，也像用土填平坑洞，雖然才剛倒下一筐土，離成功還很遙遠，但只要堅持下去，總有一天可以達成。即使一時之間看不出成果或遇到挫折，也不能灰心喪志，還是要保持奮鬥的勇氣，努力不懈才行。

儒道日記 (50) 無所求的態度

　　孔子說：「唯仁者能好人，能惡人。」（《論語‧里仁》）這句話可翻譯為：只有人格獨立、自我健康的人，才有能力去愛人。為什麼人格不獨立、自我不健康的人沒有能力愛人？也許可舉《論語》另一章為例：子張問崇德、辨惑，孔子回答說：「愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。」（《論語‧顏淵》）「愛之欲其生，惡之欲其死」是一種過於強烈的情感，這個人是否存在，對我來說非常重要。仁者對別人雖然也會有喜好或厭惡等情感，但不會如此強烈，所謂「君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕」（《莊子‧山木》），小人一時之間似乎交情蠻好，但背後隱含一旦發生衝突就容易決裂的風險，違背愛人的初衷。

　　為什麼小人對別人的情感會如此強烈？這還是要回到仁者、君子的本質，所謂人格獨立、自我健康，最基本的原則應是「無所求」三個字，如孔子引用《詩經》的句子稱讚子路：「不忮不求，何用不臧？」子路因此對這句話念念不忘。當然「無所求」是消極的，積極來說還要己立立人、己達達人才算圓滿，所以孔子也提醒子路：「是道也，何足以臧？」這只是基本原則，做得到也不必太得意。（《論語‧子罕》）小人因為在心態上有所求，求得到固然會沾沾自喜、得意忘形，求不到也會加倍沮喪、難過，甚至為此忿忿不平。因為外求，才有過度的情感表現。

　　「有所求」的情況有很多種，就古人來說最普遍的是做官，亦即「出處進退」的問題。孟子說：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。」（《孟子‧盡心下》）曾子說：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？」（《孟子‧公孫丑下》）孟子、曾子有充分的自信，即使面對能夠給予自己名利權位的大國君王也毫不畏懼，甚至可以和君王平起平坐。大丈夫的風範便是「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」（《孟子‧滕文公下》）。

　　孟子、曾子之所以有充分的自信，靠的不是財富、爵位等外在條件，而是上天賦予我們的仁義禮智之性。從這個角度看，每個人都是平等的，沒有高下之分；意義、價值也是人人本有的，不假外求。孔子、孟子之所以周遊列國，並不是為了做官，為了追求榮華富貴或生活安逸；榮華富貴、生活安逸本身並沒有意義價值，甚至還可能引誘人陷溺其中，流於驕奢淫佚、志氣昏惰。孔孟周遊列國是為了「行道」，行道就是讓每個人的內在道德性充分實現，不能以外求的心態來看孔孟。

　　現代社會比古代開放，做官不是讀書人的唯一出路。但還是不免有所求，只是對象轉移到金錢、美色乃至情感。如資本主義的病態發展，以賺錢為人生的最高價值，認為錢可以買到一切。又如社會新聞時常報導的「恐怖情人」，將人生的意義、價值建立在能否獲得另一個人的愛，得不到就毀了對方。從儒家的觀點來看這都是欠缺自信的表現，孔孟的人生態度，對現代人仍具有參考的價值。